Autres exemples d'Enclave créés pour la protection d'un Métis

Autres exemples d'Enclave créés pour la protection d'un Métis

McCluskieganj/McCluskiegunj était une ville créée à partir de plusieurs villages pour sécuriser une place pour Anglo-Indiens.

Désambiguïsation : par Anglo-Indiens Je le pense de la façon dont il a été utilisé depuis le recensement indien de 1911, c'est-à-dire une communauté domiciliée de descente mixte, qui étaient autrefois connus sous le nom d'Eurasiens, de natifs du pays ou de métis, et non comme au XIXe et au début du XXe siècle, lorsqu'il se référait aux Britanniques en Inde.

Ernest Timothy McCluskie, un agent foncier et immobilier de Calcutta, a fondé le Société de colonisation de l'Inde Ltd en 1933 à Calcutta avec l'idée d'établir un refuge anglo-indien, où leurs insécurités raciales pourraient être apaisées. C'est donc plusieurs années avant l'indépendance de l'Inde, sous domination britannique, mais dans le contexte d'une indépendance imminente, lorsque les Britanniques partiraient.

Il a été décrit comme :

[C'est] la seule patrie que les Anglo-Indiens du monde entier peuvent revendiquer comme la leur - le reste d'un rêve d'indépendance. -- Vaihayasi Daniel le dimanche midi en 1992.

Ma question est : y a-t-il d'autres exemples d'enclaves créé uniquement pour protéger les personnes d'ascendance mixte? ParcrééJe veux dire quelque chose qui n'a pas grandi en raison de l'afflux ou de la colonisation, c'est-à-dire sans charte établie.


Whitefield, Bangalore, était plus âgé mais plus petit que McCluskieganj. La légende raconte que Winstorn Churchill y courtisa la fille d'un hôtelier. Vidéo https://en.wikipedia.org/wiki/Whitefield,_Bangalore


Concepts de course historiques

Le concept de race en tant que division grossière des humains anatomiquement modernes (Homo sapiens) a une histoire compliquée. Le mot course lui-même est moderne et a été utilisé dans le sens de « nation, groupe ethnique » du XVIe au XIXe siècle et n'a acquis son sens moderne dans le domaine de l'anthropologie physique qu'à partir du milieu du XIXe siècle. Avec l'essor de la génétique moderne, le concept de races humaines distinctes au sens biologique est devenu obsolète. En 2019, l'American Association of Physical Anthropologists a déclaré : « La croyance dans les« races » en tant qu'aspects naturels de la biologie humaine, et les structures d'inégalité (racisme) qui émergent de ces croyances, sont parmi les éléments les plus dommageables de l'expérience humaine à la fois aujourd'hui et dans le passé." [1]


Reconstruction

L'assassinat d'Abraham Lincoln en avril 1865 a laissé son successeur, le président Andrew Johnson, pour présider le processus complexe d'intégration d'anciens États confédérés dans l'Union après la guerre civile et d'établissement d'anciens esclaves en tant que citoyens libres et égaux.

Johnson, un démocrate (et ancien propriétaire d'esclaves) du Tennessee, soutenait l'émancipation, mais il différait grandement du Congrès contrôlé par les républicains dans son point de vue sur la façon dont la reconstruction devrait se dérouler. Johnson a fait preuve d'une relative clémence envers les anciens États confédérés lorsqu'ils ont été réintroduits dans l'Union.

Mais de nombreux habitants du Nord ont été indignés lorsque les législatures nouvellement élues des États du Sud, largement dominées par d'anciens dirigeants confédérés, ont promulgué des codes noirs, qui étaient des lois répressives qui réglementaient strictement le comportement des citoyens noirs et les maintenaient effectivement dépendants des planteurs blancs.


Vaccins tués ou inactivés

Une alternative aux vaccins atténués est un vaccin tué ou inactivé. Les vaccins de ce type sont créés en inactivant un agent pathogène, généralement à l'aide de chaleur ou de produits chimiques tels que le formaldéhyde ou le formol. Cela détruit la capacité de l'agent pathogène à se répliquer, mais le maintient « intact » afin que le système immunitaire puisse toujours le reconnaître. (« Inactivé » est généralement utilisé plutôt que « tué » pour désigner les vaccins viraux de ce type, car les virus ne sont généralement pas considérés comme vivants.)

Étant donné que les agents pathogènes tués ou inactivés ne peuvent pas du tout se répliquer, ils ne peuvent pas revenir à une forme plus virulente capable de provoquer une maladie (comme discuté ci-dessus avec les vaccins vivants atténués). Cependant, ils ont tendance à fournir une durée de protection plus courte que les vaccins vivants et sont plus susceptibles de nécessiter des rappels pour créer une immunité à long terme. Les vaccins tués ou inactivés figurant sur le calendrier de vaccination des enfants recommandé aux États-Unis comprennent le vaccin antipoliomyélitique inactivé et le vaccin contre la grippe saisonnière (sous forme d'injection).


Lesotho

Sans doute l'un des pays les plus obscurs d'Afrique australe, le Lesotho est entièrement entouré par l'Afrique du Sud dans les hautes terres des montagnes semi-arides du Drakensberg, où les terres arables sont difficiles à trouver, et de nombreuses personnes cherchent du travail en Afrique du Sud voisine, sur laquelle le petit ancien protectorat britannique est fortement dépendant économiquement. Les déplacements sont également limités au Lesotho, car de nombreux villages du pays ne sont accessibles qu'à cheval. Le Lesotho continue d'être embourbé par l'instabilité politique et un taux de pauvreté élevé, bien que le pays ait au moins un taux d'alphabétisation raisonnablement élevé, se situant actuellement à environ 85 %.

Saskatoon, Saskatchewan

La plus grande ville de la province, Saskatoon est complètement entourée par la municipalité rurale de Corman Park, toutes deux situées au cœur du «grenier à pain» du Canada, qui est en fait le surnom superlatif de toute la province de la Saskatchewan. Le nom de la ville est dérivé d'une baie qui ressemble remarquablement aux bleuets, mais la ville est surtout connue pour ses nombreux ponts enjambant la rivière Saskatchewan Sud, qui traverse le cœur de la ville. Bien sûr, Saskatoon n'est pas un cas particulier ici. Martensville et Warman à proximité sont également des enclaves dans la même municipalité rurale de Corman Park.

Saint Marin

Micro-État entouré et enclavé par l'Italie près du sommet de la péninsule italienne en forme de botte, Saint-Marin est l'un des plus petits pays du monde. Dans cette nation riche, les véhicules sont plus nombreux que les gens ! Parfois considéré comme la plus ancienne république du monde, le pays est un vestige d'une époque révolue où de nombreuses cités-États étaient dispersées à travers l'Europe, en particulier l'Italie, avant leur unification généralisée. Avec l'Italie comme défense et tampon décents, Saint-Marin est resté neutre pendant la Seconde Guerre mondiale, bien qu'il ait été dirigé par un gouvernement fasciste pendant cette période. Plus récemment, en 2009, Saint-Marin s'est retiré de la « liste grise » des paradis fiscaux, qui est devenue un récent scandale mondial parmi d'autres pays.


Blocage des lois sur les mariages raciaux en 1935 et 1937

Les Voix d'action, publié par le Parti communiste, a rallié l'opposition au projet de loi de 1935 qui aurait interdit les mariages raciaux dans l'État de Washington. Dans l'article ci-dessous, Revels Cayton, fils du chef de la coalition Horace Cayton Sr., affirme que le PC a mené le combat qui a fait échouer le projet de loi.

Les Entreprise du Nord-Ouest a couvert la campagne pour la communauté afro-américaine, offrant une vue plus complète de la coalition, en commençant par cet article du 2/7/1935.

Les Européens de l'Est ne sont pas blancs !

Le projet de loi présenté par le représentant du comté de King, Dorian Todd, aurait interdit le mariage entre Blancs et non-Blancs. La partie la plus curieuse du projet de loi est sa définition des blancs comme « des personnes dont la lignée ancestrale peut être attribuée aux habitants de tout pays européen qui avait une existence politique, ou une identité nationale, ou une distinction raciale en tant qu'État autonome avant 1800 "

La démarcation raciale antislave et antisémite faisait écho aux théories promues par le parti nazi d'Adolph Hitler en 1935.

Les Entreprise du Nord-Ouest imprimé le texte intégral du projet de loi dans cet article du 14/02-1935 :

[cliquez sur les images pour des versions plus grandes]

Les Entreprise du Nord-Ouest également suivi des nouvelles sur les lois sur les mariages mixtes dans d'autres États (3-7-35 3-14-35):

Lorsque le législateur s'est penché sur la question des mariages raciaux en 1937, le Entreprise du Nord-Ouest a de nouveau contribué à rallier la communauté noire pour lutter contre le nouveau projet de loi. Deux articles du 26-2-1937 :

Les Chronique américaine des Philippines a tenu la communauté philippine informée des efforts déployés pour arrêter le projet de loi Todd de 1935 dans cet article du 3-1-1935 et a proposé un éditorial restreint sur la question dans son édition du 15/02-1935.

Jennifer Speidel a aidé à la numérisation d'images pour cet essai.

À une époque de l'histoire américaine marquée par la ségrégation raciale et les attitudes anti-immigrés, Washington était une anomalie en tant que seul État occidental, et l'un des huit à l'échelle nationale, sans lois interdisant les mariages raciaux. Du début au milieu du XXe siècle, Washington était connu dans toute la région et le pays pour ses politiques sociales libérales. Les couples interraciaux parcouraient souvent de longues distances depuis des États dotés de lois anti-métissage pour se marier à Washington .1 La National Urban League a distribué une brochure faisant la promotion des libertés dont jouissaient les Noirs à Seattle .2

Cet héritage progressiste n'existerait sûrement pas sans les efforts concertés d'un éventail de militants des droits civiques. Lorsque des projets de loi anti-métissage ont été présentés lors des sessions de 1935 et de 1937 de l'Assemblée législative de l'État de Washington, une coalition efficace et bien organisée dirigée par les communautés syndicales afro-américaines, philippines et progressistes s'est mobilisée contre la mesure.

Le mouvement contre les lois anti-métissage a eu deux impacts à long terme différents, mais inséparables, sur le mouvement progressiste dans l'État de Washington. La première est évidente : elle a bloqué une législation qui aurait créé un précédent pour d'autres violations des droits civils légalement imposées. Le deuxième effet est un peu plus subtil, mais tout aussi important. Dans le processus de désarmement des anti-métissages, les militants ont découvert leur propre arme - le pouvoir de l'action collaborative - qui les aiderait dans leur charge de réforme sociale. Alors qu'ils parlaient avec d'autres d'une seule voix contre l'oppression et la discrimination, chaque groupe de défense indépendant a trouvé une influence persuasive sans précédent. Alors que le pouvoir de l'organisation populaire était bien connu, tout comme les avantages prototypes des mouvements populistes, il n'y avait pas eu d'effort lié aux droits civiques d'une telle ampleur et d'une telle diversité dans l'État de Washington jusqu'à présent. Dans ce nouveau modèle pour l'État de Washington, les acteurs indépendants ont plaidé au nom des intérêts des autres et ont finalement atteint leurs objectifs égoïstes initiaux qui les avaient motivés à agir.

Cependant, les membres de cette coalition ne s'intéressaient pas uniquement aux objectifs individuels de leur propre groupe. En travaillant ensemble, ils en sont venus à considérer leurs propres luttes comme des campagnes interconnectées dans la lutte pour l'égalité qui leur est garantie en Amérique. Alors qu'en surface leurs désirs - sans parler de leurs vies - étaient souvent très différents, au cœur du problème et dans leur désir d'idéaux américains, leurs objectifs étaient indiscernables les uns des autres. Dans son roman/mémoire L'Amérique est dans le coeur, Carlos Bulosan, un militant philippin, a capturé le sentiment idéaliste qui a motivé et encouragé les membres de la coalition :

Nous, en Amérique, comprenons que les nombreuses imperfections de la démocratie et la maladie maligne rongent son cœur même. Nous devons être unis dans l'effort de faire une Amérique dans laquelle notre peuple peut trouver le bonheur… Nous devons vivre en Amérique où il y a la liberté pour tous, indépendamment de la couleur, de la station et des croyances. L'Amérique est un avertissement à ceux qui essaieraient de falsifier les idéaux des hommes libres… L'Amérique est aussi l'étranger sans nom, le réfugié sans abri, le garçon affamé mendiant un travail et le corps noir qui pend à un arbre… Nous sommes tous cet étranger sans nom, ce réfugié sans abri, ce garçon affamé, cet immigrant illettré et ce corps noir lynché. Nous tous, du premier Adams au dernier Philippin, nés dans le pays ou étrangers, instruits ou analphabètes, nous sommes l'Amérique ! _3_

La législation anti-métissage menacée met en danger la réputation de Washington et la vie de ses minorités raciales, leur donnant un intérêt dans cette législation de nombreuses manières. De plus, cette législation menaçait l'influence politique des organisations syndicales de gauche réputées fortes dans leur lutte constante pour étendre les droits et privilèges des personnes privées de leurs droits. Le Parti communiste et certains syndicats considéraient cette attaque contre les droits des minorités aussi comme une attaque contre la classe ouvrière. Au nom de la solidarité, la gauche ouvrière a déployé toute son énergie pour faire échouer cette mesure.

Avec les communistes et les syndicats à leurs côtés, les communautés philippine américaine et afro-américaine ont fait pression sur Olympia pour protester contre les projets de loi anti-métissage. Les Américains d'origine chinoise et les Américains d'origine japonaise ont également été impliqués de manière moins directe. Les contributions et les engagements des différentes communautés ont varié. En vérité, tous étaient importants dans leur contribution et l'angle sous lequel ils pouvaient argumenter. En réalité, aucun de ces acteurs ne peut être séparé l'un de l'autre. Le mouvement a été façonné par ses acteurs – des contributions discrètes des communautés chinoise et japonaise au leadership fort des efforts organisationnels combinés des communautés noire, philippine et ouvrière – et son succès dépendait invariablement des contributions de chacun.

1935 : Projet de loi n° 301

En février 1935, le représentant du comté de King, Dorian Todd, proposa le projet de loi n° 301 : une interdiction des mariages de personnes d'ascendance caucasienne avec « des Noirs, des Orientaux, des Malais et des personnes d'origine est-européenne ». reçu une demande de licence de mariage d'un Philippin et d'une Blanche. Résolu à empêcher le couple interracial de se marier, Miliken a rejeté la demande. Peu de temps après, le procureur du comté d'alors, Warren Magnuson, a informé l'auditeur qu'il n'y avait aucun recours légal pour empêcher le mariage. Mais Miliken ne se laissa pas décourager. Affirmant parler au nom des préoccupations des parents d'élèves et des organisations de femmes et plaidant en faveur de la décence, a convaincu Magnuson qu'il fallait faire quelque chose.5Magnuson a à son tour proposé le projet de loi au représentant Todd, qui a porté la mesure au parquet du législature de l'État, où il a été introduit. Ce qui a commencé comme une tentative d'empêcher un Philippin célibataire d'épouser une femme blanche s'est rapidement transformé en un mouvement visant à séparer toutes les personnes en catégories raciales qui détermineraient qui elles pouvaient et ne pouvaient pas épouser. Mais l'ampleur du projet de loi a également contribué à mobiliser et à unir un large électorat contre lui. Le projet de loi n'a jamais été mis aux voix, il a été déposé par le Comité de la morale publique.6

En réponse à la présentation du projet de loi, la communauté noire de Seattle a formé le Comité des citoyens de couleur en opposition au projet de loi anti-mariage et a choisi le chef politique vétéran Horace Cayton, Sr. comme porte-parole. Le comité a organisé les efforts combinés du Sound End Progressive Club, de la NAACP, des églises de la Ligue urbaine, de la Ligue communiste de lutte pour les droits des Noirs (LSNR), de la Communauté philippine de Seattle, Inc., de la Fédération du Commonwealth de Washington et du Parti communiste. Les efforts continus du comité des citoyens comprenaient des efforts de lobbying à Olympie et l'organisation de réunions de protestation au Phyllis Wheatley YWCA et à la First AME Church. En outre, le Comité des citoyens a reçu des milliers de lettres de protestation et de télégrammes, qui ont été transmis à Olympia. 7

Dans le quartier noir de Seattle, les efforts du comité des citoyens de couleur ont été soutenus par le principal journal de la communauté, le Entreprise du Nord-Ouest , et par les églises clés. Des églises telles que la First AME et Mt. Zion Baptist ont rallié leurs congrégations, organisé des réunions et assuré la direction. En général, les églises ont diffusé des informations sur le problème à la population noire de Seattle via leurs congrégations. Les Entreprise du Nord-Ouest, le 7 février 1935 et le 14 février 1935, ont présenté des rapports reliant la mesure anti-métissage et les églises et organisations religieuses associées travaillant sur la question.

Des annonces dans la section « Notices de l'Église » du document ont suggéré l'importance de la presse et des églises afro-américaines pour le mouvement du projet de loi anti-métissage. L'un d'eux a fait état d'une réunion de masse du Comité des citoyens de couleur à l'église First A.M.E.8. En plus des annonces générales des événements à venir, la section « Avis de l'église » détaillait souvent les sermons de chaque église de la semaine précédente. L'un de ces résumés rapporte qu'au service du matin, la congrégation de l'église presbytérienne Grace a entendu Horace Cayton proposer "un plaidoyer en faveur de la défaite du projet de loi House 301". Des appels à l'action ont été intégrés dans l'annonce au jour le jour. Par exemple, l'annonce ci-dessus concernant les remarques de Cayton a été suivie de cette annonce : « Vendredi soir dernier, les Phyllis Wheatley Girl Reserves ont présenté une comédie en deux actes à l'église qui a attiré beaucoup de monde. » 9

Pendant les efforts de 1935 pour bloquer la législation anti-métissage, le Entreprise du Nord-Ouest, a couvert deux histoires liées à l'échelle nationale sur les tentatives visant à empêcher les relations interraciales, ponctuant l'importance de protéger les droits civils existants dans l'État de Washington. Un article parlait des extrêmes que d'autres à travers le pays iraient pour surmonter les lois discriminatoires sur le mariage. Quelques semaines après le dépôt du projet de loi à Olympie, le journal a fait état d'un « Roméo » blanc qui s'est fait injecter une « pinte de sang dans le bras pour faire échec à la loi géorgienne contre les mariages mixtes ».10 Après l'injection, l'homme a prêté serment. devant les autorités, attestant qu'il n'avait pas de sang caucasien pur, légalisant ainsi son mariage. L'article poursuit en informant les lecteurs que ce "Roméo", le Dr Fred Palmer, a trouvé la chance dans sa vie suite à cette décision, que "malgré les pressentiments de sa famille et de ses amis blancs, auxquels le Dr Palmer a tourné le dos, son mariage est enregistré comme ayant été très réussi. En outre, il a rapporté que, « Dr. L'entreprise de Palmer aurait également prospéré malgré les avertissements selon lesquels son mariage la ruinerait. »11

Une semaine plus tard, le Entreprise du Nord-Ouest a publié une histoire similaire en première page dans ce cas, un couple « non souhaitable » composé d'un homme afro-américain et d'une femme blanche a reçu un avis d'expulsion de leur propriétaire de Harlem sur la base de cette catégorisation.12 Cet article a ensuite mis en évidence le parallèle entre cette et une affaire de Chicago, où des fonctionnaires de justice ont tenté de prouver la folie d'une femme en se basant sur le fait qu'elle avait épousé un homme noir.En fin de compte, les fonctionnaires du tribunal ont admis que cette femme, Jane Newton, était "exceptionnellement brillante". Malgré cela, au cours du procès, les procureurs ont développé un dossier contre l'homme et la femme sur la base d'antécédents d'activisme. L'article rapporte qu'en fin de compte, le tribunal a libéré Jan Newton, mais a condamné son mari pour « conduite désordonnée », soulignant les efforts considérables que le gouvernement ferait pour empêcher les relations interraciales.13

Tout comme le Entreprise du Nord-Ouest , les Chronique américaine des Philippines a signalé les défauts inhérents au projet de loi anti-métissage et le leadership de sa communauté dans la lutte contre celui-ci. Au début de la session législative de 1935, le journal a publié un éditorial, « Intermarriage Dilemma », discutant des mérites des mariages mixtes. Son auteur a remis en question l'idée que les mariages mixtes sont « fatals » et souligne que les gens se marient est une entreprise risquée quelle que soit la race – une entreprise que les individus ont librement rejointe pendant des siècles. Il a soutenu que le mariage devrait être déterminé par l'amour, comme il l'avait toujours été, en faisant valoir,

En tant qu'êtres humains sous les lois d'un être suprême, sans distinction de race, de couleur ou de croyance, nous avons le droit de choisir notre partenaire, qu'elle soit (sic) blanche ou de couleur, et rien n'a d'importance tant que les deux couples adorent et comprendre les uns les autres.

Néanmoins, reconnaissant les complexités soulevées par les mariages mixtes, l'article abordait le fait qu'aucune relation ne pouvait être séparée de son environnement. Les mariages mixtes peuvent affecter la position en public, ainsi que le traitement de leurs enfants. Mais, à la fin, l'auteur a rassuré ses lecteurs que même si les implications sociales des mariages mixtes pourraient ne pas être faciles, les personnes aimantes ne devraient pas éviter le mariage en raison du risque de discrimination. Il a écrit : « Est-ce que tous les gens pourraient être cosmopolites, les gens pourraient-ils avoir l'esprit assez large pour s'occuper de leurs propres affaires ? ce lien commun malgré les apparences. 14

Un éditorial différent a rappelé aux lecteurs Chronique américaine des Philippines qu'en vertu de la Déclaration d'indépendance, les États-Unis ont reconnu que tous les hommes sont créés égaux, dotés de droits inaliénables qui, bien que non inscrits dans la Constitution, ont créé une éthique importante à respecter et à inscrire dans la loi. L'écrivain a poursuivi : « la loi sur le mariage en instance… rend impossible l'application de l'américanisme dans le sens où elle engendre le sectionnalisme parmi les peuples de ce pays… [elle] prive entièrement l'une ou l'autre des parties de ceux qui ont l'intention de se marier de leurs droits à la recherche du bonheur. . " Plaidant pour le sentiment de ses lecteurs, il écrit que les États-Unis sont connus dans le monde entier comme le « melting pot », mais qu'avec des lois telles que le projet de loi anti-mariage, "le feu qui maintient le pot en fusion est maintenant en train de couver dans cendres d'insignifiance. »15

Outre les arguments éditoriaux, le Chronique américaine des Philippines a rendu compte de l'implication de la communauté philippine dans le mouvement contre le projet de loi anti-métissage, avec un accent particulier sur les syndicalistes philippins… Fin février 1935, des membres de la section locale 18257 de la Cannery Workers' and Farmers' Labour Union se sont rendus à Olympie pour exprimer leurs opinions contre la législation. L'un des délégués, lui-même marié à une femme blanche et père d'un fils avec cette femme, a déclaré dans le journal : « En protestant contre le projet de loi, je suis motivé par son effet futur non seulement sur mon fils, mais sur d'autres citoyens américains. mères et pères. Il serait injuste pour un gouvernement de gérer les affaires de son cœur. » Un autre manifestant a fait valoir que le projet de loi était inconstitutionnel en ce qu'il privait l'une ou l'autre des parties de leurs droits à la recherche du bonheur, et que "dicter à qui on doit se marier ou ne pas se marier est évidemment préjudiciable à nos droits". Il a ajouté que le projet de loi était « le projet de loi le plus vicieux jamais présenté à la Chambre. »16 Lors de leur visite, ces représentants ont reçu l'assurance que le projet de loi serait rejeté.17

En 1935, le Courrier américain japonais a suivi la législation anti-mariage, mais le message était distinct des efforts de la coalition et de nature différente de ceux des autres communautés raciales de Seattle. De plus, par rapport aux autres articles, le Courrier américain japonais portait beaucoup moins de couverture du projet de loi anti-métissage que les deux Entreprise du Nord-Ouest et le Chronique américaine des Philippines. Où le Courrier a écrit sur la question, c'était en accord avec leurs pratiques générales, car le journal condamnait régulièrement les préjugés raciaux - bien que dans un langage plus doux que celui utilisé par l'_Entreprise - _ et appelait à la compréhension raciale.18

Il existe plusieurs exemples de cette pratique. La première Courrier article indiquait simplement que le projet de loi interdirait les mariages mixtes et exigerait une période d'attente de trois jours avant qu'une licence de mariage ne soit délivrée. Alors que dans ce rapport, l'hebdomadaire japonais américain n'a pas directement visé la législation, le document aborde la constitutionnalité et l'éthique de la législation proposée ailleurs dans ce numéro. Un autre article rappelle une déclaration du Dr Inazo Nitobe, un diplomate japonais bien connu marié à une Américaine. L'article attribue au Dr Nitobe la réponse parfaite au "problème du mariage racial". Interrogé sur son propre mariage, Nitobe a répondu: "Je n'ai pas épousé la race, j'ai épousé un individu." L'article continue pragmatiquement : « Le problème n'est pas un problème à régler par la loi… Si [ceux qui envisagent le mariage] sont résolus à faire face aux conséquences de leur union, ils devraient être félicités plutôt que condamnés car il ne faut pas un peu de courage moral pour affronter une situation qui est désapprouvée aussi sévèrement que les mariages mixtes et une telle législation est clairement discriminatoire. » 19

Le prochain numéro du Courrier portait le titre en gras « Rep. Le projet de loi sur le mariage de l'État de Todd définit les groupes raciaux » avec des sous-titres plus petits clarifiant « les races caucasiennes, noires, mongoles et océaniques décrites, les mariages de Blancs avec d'autres races seraient interdits ». appel à l'action.

Collaboration entre Blancs progressistes et minorités

Le Parti communiste a utilisé son journal, le Voix d'action, pour souligner son opposition au projet de loi sur le métissage de 1935. Il s'est démarqué de ses partenaires de coalition en arguant que le projet de loi n'était pas seulement raciste, mais aussi anti-ouvrier et anti-travailleurs. Un rapport mentionnait qu'un mois avant la fin de la session législative, une réunion de masse du Comité des citoyens avait reçu un télégramme informant officieusement le groupe que le projet de loi n° 301 serait tué. Le rapport de cet événement est révélateur à plusieurs égards du cadre d'action plus large et de l'autopromotion du travail. Le journal continue de se vanter, comme il l'écrit, « ce n'était pas un accident si le télégramme est arrivé au Voix d'action, mais que cela montrait clairement à quel point les travailleurs blancs militants, les libéraux et les intellectuels avaient été dans la lutte pour briser le projet de loi. le combat sans l'assurance qu'ils avaient gagné. Avant d'élaborer sur les bonnes nouvelles, les rédacteurs ont averti qu'au lieu de compter uniquement sur le lobbying, « la chance de tuer le projet de loi dépendra sans aucun doute de la poursuite d'une vaste protestation de masse... ne sont pas perdus. »22 Voix d'action s'est donné beaucoup de mal pour accentuer le lien entre la nécessité de lutter contre le projet de loi anti-métissage et de travailler pour une cause commune avec les travailleurs blancs. Un article a commenté : « Comment la haine des Noirs va de pair avec la haine du travail, et pourquoi les réactionnaires utilisent l'un pour diviser l'autre, a été montré cette semaine par l'action du représentant Dorian E. Todd, introducteur du vicieux Todd anti -le projet de loi sur les mariages mixtes. »23

Après la défaite du projet de loi de 1935, la _Voice of Action_ a comparé Todd et d'autres législateurs favorables à la mesure à une foule de lynchages. Il a félicité ses lecteurs pour leurs efforts fructueux. Il s'est également largement crédité, ainsi que le travail organisé militant, d'avoir remporté la victoire au nom des Afro-Américains. Le journal a rapporté que les politiciens ont sous-estimé la protestation qui allait surgir contre le projet de loi Todd et, en langage clair, a déclaré : « L'erreur que ces braves messieurs ont commise a été d'oublier le Parti communiste. L'article commentait en outre : « Peut-être pensaient-ils que nous, les communistes, parlions simplement de défendre les droits du peuple noir afin d'obtenir des votes, comme ils le font. Si c'était leur idée, ils savent certainement mieux maintenant… les Noirs peuvent clairement voir qu'ils ont un véritable ami dans les travailleurs blancs », se présentant comme le défenseur des Afro-Américains.24

Certaines parties du travail organisé ont utilisé son réseau social déjà bien développé pour faire passer le mot aux travailleurs à travers Washington, ainsi qu'à travers le pays, et ont encouragé la protestation. En conséquence, des télégrammes d'organisations de chômeurs, de United Farmers Leagues, de syndicats, de Commonwealth Builders, de grands libéraux blancs, d'éminents éducateurs et professionnels ont inondé Olympia de tous les États-Unis.25 D'autres ont contacté le Seattle Central Labour Council peu après l'introduction du projet de loi. , exhortant à protester.26 De même, Revels Cayton, éminent dans les cercles travaillistes et afro-américains, et fils d'Horace Cayton, Sr., le leader éminent de la Coloured Citizens' Coalition, a lancé un appel aux armes en Voix d'action qui a qualifié la législation de tentative de briser l'unité et, en haut du rapport, a souligné l'importance avec les mots « DOIT AGIR ». Il a encouragé les travailleurs à adopter des résolutions et à envoyer des lettres au président du Comité de la moralité publique exigeant qu'il tue le projet de loi n° 301.27.

1937 : projet de loi n°342 du Sénat

Deux ans plus tard, en février 1937, le sénateur de l'État de Washington, Earl Maxwell, introduisit une mesure similaire au Sénat, interdisant le mariage entre Caucasiens et minorités ethniques. Cependant, Maxwell a poussé le problème un peu plus loin et a élaboré des sanctions pour les personnes qui enfreignent la loi. En comparant les factures de 1937 et 1935, le Entreprise du Nord-Ouest a commenté que «le sénateur Maxwell a repris le flambeau [du représentant Todd] et s'il le faisait à sa manière, il brûlerait tous les ponts du progrès que l'éducation, l'esprit sportif, la compréhension interraciale et la pensée progressiste ont jusqu'à présent mené à cet état. des années de progrès constants, sans être entachés d'une promulgation discriminatoire et sans être entravés par les lois Jim-Crow. »28 En fin de compte, le projet de loi de Maxwell est effectivement mort après avoir été enterré par le comité du Règlement du Sénat. Alors qu'il était encore en session et avec la législation en instance devant le comité, le lieutenant-gouverneur Meyers a rencontré des manifestants de la communauté noire et a personnellement extrait l'original du projet de loi du dossier et l'a remis aux délégués. Bien que le projet de loi soit essentiellement mort, la remise de cette version, dactylographiée et signée par le parrain, a assuré qu'il n'y avait plus aucune possibilité que le projet de loi puisse être promulgué en loi.29

À la suite de l'effort de 1935, le Comité des citoyens de couleur a annoncé qu'il continuerait à fonctionner pour lutter contre toutes les lois discriminatoires.30 Fidèles à leur parole, les mêmes organisations ont émergé pour le deuxième tour de la lutte. La communauté afro-américaine de Seattle a été l'acteur central de la force derrière le lobby en 1937.

Pendant l'effort de 1935, le Entreprise du Nord-Ouest a appelé à l'action, a rendu compte des réunions de la coalition et a suivi l'état du projet de loi assez largement, en 1937, le journal a fait une croisade avec ferveur. Peu de temps après le dépôt du projet de loi n° 342 du Sénat, le Entreprise du Nord-Ouest consacré plus de la moitié de sa première page à des rapports et des commentaires sur la législation, appelant à une action généralisée. Outre la diffusion d'informations et la mobilisation des Noirs, le journal a utilisé des articles et des éditoriaux pour argumenter contre la logique du projet de loi et ses conséquences imprévues et de grande envergure. Un auteur s'est inspiré d'exemples d'autres États qui avaient des lois sur les mariages mixtes « afin que tous les citoyens puissent connaître les faits concernant ces lois et mieux comprendre pourquoi de telles lois sont opposées ». de l'espèce humaine, et la mettre sur un plan légal avec la fornication, l'adultère et tous les péchés horribles catalogués dans l'Ancien et le Nouveau Testament. De plus, l'article décrivait les lois anti-métissage comme « une subversion de la moralité objective qui peut avoir des conséquences de grande envergure… que les blancs et les métis récolteront également ». des droits d'un autre. Il a fait valoir que les lois de l'amour existaient « à juste titre hors de portée des humains » et que tout effort visant à menacer ces problèmes violait par ailleurs intrinsèquement l'institution du mariage. De plus, adopter des lois perverses démoraliserait le peuple de l'État et serait une injure « ignoble et méprisante » envers les vraies valeurs américaines.33

L'exemple des lois anti-métissage d'autres États a fourni une inspiration continue pour les campagnes du Comité des citoyens de couleur, mais pas toujours de la manière à laquelle on pourrait s'attendre. Un article dans le Entreprise du Nord-Ouest ont rapporté que les interdictions dans d'autres États "dans l'esprit et l'effet, sinon dans la lettre, tendent à faire de la relation naturellement honorable du mariage un crime pire que la pratique naturellement malhonnête des rapports sexuels illicites". Cela représentait un effort pour récupérer le langage de la moralité et des valeurs des partisans de l'anti-métissage en adoptant leur argument principal : que les relations entre les personnes de races différentes sont immorales. L'article a poursuivi en affirmant que le projet de loi anti-métissage promouvait "ce qu'il est censé vaincre - le mélange des races, en accordant une immunité parfaite aux hommes du groupe le plus fort" qui pouvaient coucher avec des femmes de couleur mais ne se sentaient pas obligés de le faire. de les marier ou même de s'occuper de leurs enfants. Cela a contré les craintes des Blancs à propos des hommes de couleur aux mœurs légères en affirmant que les hommes blancs aux mœurs légères étaient le véritable problème de la moralité publique, et que la plupart des personnes de couleur ne voulaient même pas de relations avec des Blancs :

Chaque année, du temps, de l'énergie et des milliers de dollars doivent être dépensés par le Noir aux États-Unis en opposition à cette loi et à d'autres lois discriminatoires qui tendent à annuler son héritage constitutionnel. Non pas à cause de son désir d'une famille mixte, mais pour la protection de sa propre famille de couleur… Les nègres qui s'opposent aux lois prohibitives sont généralement déjà mariés et ne consentiraient pas à ce que leurs enfants subissent les inconvénients qu'il en coûte d'épouser une personne blanche en Amérique, légalement ou illégalement.

Il estime qu'une loi obligeant les pères à épouser les mères briserait plus de métissage en une semaine qu'une loi interdisant le mariage ne briserait en cinquante ans..34

Cette stratégie consistant à mettre en évidence la protection de la famille et la prévention naturelle du métissage comme point d'accord avec leur adversaire est un exemple par excellence de stratégie politique axée sur la construction d'une coalition diversifiée de soutien.

A part le Entreprise du Nord-Ouest , les églises et autres organisations noires ont de nouveau pris part au combat. Par exemple, la NAACP, qui avait émergé avec une plus grande influence dans les années entre les projets de loi, a joué un rôle essentiel dans la direction d'une coalition multiraciale de 75 Blancs, Noirs et Philippins à Olympie pour s'opposer à la mesure.35

La communauté philippine a également été une fois de plus impliquée au centre du mouvement. En mars 1937, le Avocat philippin a publié un article détaillé intitulé «No Race Deterioration in Mixed Marriages Says Filipino Writer». Dans cet article, l'écrivain Catalino Viado a fait valoir que les mariages interraciaux amélioreraient et non diminueraient la qualité de vie en Amérique.

Il n'y a absolument rien à craindre des mariages interraciaux. Il n'y aura jamais de détérioration de la course. Profitons ensemble de l'utilisation de notre intelligence, à bon escient et de la bonne manière. Exerçons la tolérance, en utilisant notre jugement avec sagesse sans jalousie mesquine et sentimentalisme racial… Pourquoi vous inquiétez-vous de la sécurité des descendants (sic) des mariages blanc-brun ? Quand nous, les Philippins, nous aimons, nous aimons jusqu'au bout, pas artificiellement et superficiellement. »36

Deuxièmement, l'article soutient que la société américaine, malgré toutes ses caractéristiques positives et admirables, pourrait s'améliorer. Son dernier point est peut-être le plus persuasif, et vraiment un aperçu des motivations de la coalition – empêcher le développement d'idées discriminatoires comprises comme vérité qui suivraient naturellement l'existence d'une loi discriminatoire. Il écrit : « M. Maxwell et d'autres disent que le mariage des blancs et des noirs est socialement inefficace. Cela peut être le cas lorsque vous promulguez des lois pour le rendre ainsi et éduquez le public à ce sujet. »37

Fondation pour la Coalition

Pour comprendre la nature de cette coalition de travail, il est important de comprendre le cadre plus large façonnant la politique des minorités et la politique libérale à Washington à cette époque, en particulier à Seattle, qui servait de siège à ce mouvement. La coalition s'est construite en grande partie sur des liens préexistants. Les divers groupes qui ont émergé en tant que leaders de ce mouvement avaient une histoire de coopération les uns avec les autres et, en plus du large spectre d'activisme, ont eu un impact important sur la manière efficace et organisée avec laquelle la coalition a pu réagir rapidement. De même, regarder de plus près les groupes minoritaires et ouvriers à Seattle révèle des points de désaccord qui auraient pu saper le succès de la coalition sans les liens extrêmement forts qui ont maintenu une structure solide.

Quatre minorités raciales distinctes - Noirs, Philippins, Japonais et Chinois - ont dominé la politique des droits civiques de Seattle au cours des années 1930, et chaque groupe a apporté quelque chose de différent à la table politique dans son travail de coalition pour s'opposer aux projets de loi qui auraient interdit le mariage interracial. . Il est significatif que le projet de loi original de 1935 interdisant le métissage s'est développé en réponse à un mariage proposé entre un homme philippin et une femme blanche.Les Philippins ont vécu une expérience unique en tant que nouveaux arrivants aux États-Unis. Des milliers de Philippins ont grandi sous l'occupation coloniale américaine et se sont rendus aux États-Unis pour travailler ou étudier non pas en tant qu'immigrants asiatiques, mais en tant que ressortissants américains38. combattre ceux qui cherchent à restreindre leurs libertés. De nombreux asiaphobes racistes ont confondu cette affirmation politique avec affirmation sexuelle et ont commencé à se plaindre, parfois par la violence, des « liaisons interraciales » entre les hommes philippins et les femmes blanches.39 Les puissantes organisations communautaires au sein de la communauté philippine étaient bien placées pour contrer cette rhétorique raciste. En 1935, la Cannery and Farm Labour Union dirigée par les Philippins envoya un comité de quatre personnes à Olympia. S'exprimant au nom de la communauté philippine ainsi que des syndicats, ce comité a partagé avec de nombreux législateurs leurs opinions concernant le projet de loi. À leur retour, ils ont envoyé des informations à la communauté par l'intermédiaire du Chronique américaine des Philippines et des réunions publiques.40

Mais la résistance afro-américaine s'est également avérée inestimable. Malgré le fait que la migration afro-américaine vers Seattle n'a pas augmenté de façon spectaculaire jusqu'à la Seconde Guerre mondiale, la communauté afro-américaine de Seattle a pu acquérir un plus grand pouvoir électoral dans les années 1930 alors que les partis démocrate et républicain se disputaient leur vote, ainsi que d'utiliser ces campagnes contre les projets de loi anti-métissage pour aider à construire leurs propres organisations communautaires et politiques. Les Afro-Américains ont historiquement voté républicain par opposition aux démocrates ségrégationnistes du sud. Mais pendant la Dépression, à Seattle et dans tout le pays en dehors du Sud, les Afro-Américains ont lentement déplacé leurs alliances du Parti républicain au Parti démocrate. Notant le passage aux démocrates, les dirigeants républicains de Seattle ont accru leur soutien aux droits civiques, à l'emploi équitable et à d'autres préoccupations de la communauté noire.41 En tant que bloc de vote petit mais apparemment influençable, les Afro-Américains ne devaient pas être ignorés ou repoussés par les politiciens, et cela a aidé leurs efforts de lobbying à Olympie.

La présence croissante des Afro-Américains dans les groupes politiques de gauche radicale, tels que le Parti communiste et la Fédération du Commonwealth de Washington, a également facilité ce pouvoir politique croissant42. Lorsque le Parti communiste a soutenu que le projet de loi anti-mariage était un effort du pouvoir - la classe a cherché à transformer les États-Unis en une nation contrôlée par les fascistes, ils ont cherché à la fois à éloigner les Noirs de leurs liens traditionnellement avec le Parti républicain et à les aider à diriger un mouvement ouvrier revitalisé.

Enfin, les organisations de la communauté noire ont contribué à assurer la défaite du projet de loi anti-métissage. En plus de Entreprise du Nord-Ouest , de nombreux secteurs de la société afro-américaine se sont tournés vers l'activisme pendant la Dépression, y compris les églises, les organisations sociales et politiques. Fondée vingt ans plus tôt, la NAACP et l'Urban League ont toutes deux été revitalisées à cette époque alors que les dirigeants et les membres s'efforçaient d'améliorer les conditions de vie des Noirs et de favoriser la pleine intégration des Afro-Américains dans la société en général.43 La NAACP a prouvé sa capacité en tant que organisation de plaidoyer à travers ces efforts, ils ont dirigé la large coalition politique en opposition à la politique discriminatoire. Ils se sont également fortement engagés à protéger les intérêts essentiels de la communauté et à maintenir le soutien de l'État aux droits civils.44

Les groupes japonais ont joué un rôle différent dans la coalition. En général, les Japonais se mariaient beaucoup moins fréquemment avec des Blancs que les Philippins, en partie parce que de nombreux Japonais avaient des mariages arrangés. Cela a façonné la manière dont les groupes japonais ont participé à leur opposition à l'interdiction proposée du métissage.

Les Courrier américain japonais, le plus grand journal japonais de langue anglaise du pays à l'époque, a couvert les incidents de préjugés et d'exclusion, mais dans un langage beaucoup plus doux et avec beaucoup moins de commentaires que les journaux qui ont servi les Afro-Américains ou les Philippins à Seattle. 45 Comme mentionné précédemment, le Courrier n'a pas été impliqué dans la campagne du Comité citoyen contre les lois anti-métissage. Ses quelques rapports sur le sujet étaient moins susceptibles d'attaquer directement le racisme derrière le projet de loi. Alors que la population japonaise de Seattle s'est effectivement engagée dans la lutte globale contre la discrimination, leurs dirigeants, y compris Courrier rédacteur en chef James Sakamoto, avait peu de tolérance pour la stratégie de protestation associée à des organisations comme la NAACP de Seattle ou la Ligue urbaine. Sakamoto s'est opposé aux positions fermes prises par la NAACP et a plaidé en faveur d'un accommodement au statu quo racial, à l'avancement de l'éducation et à l'autosuffisance économique. Parmi les Japonais, Sakamoto a déclaré qu'ils devraient « rester au sein de leur propre communauté, soutenir les petites entreprises de leur région et imiter le patriotisme de l'Amérique blanche. »46 De plus, il y avait peu de liens organisationnels entre les Japonais et d'autres groupes minoritaires.47 disent que les Japonais ne s'opposaient pas à la mesure, mais qu'ils ne faisaient pas officiellement partie de la coalition plus large qui représentait un plus large éventail d'activistes travaillant pour supprimer le projet de loi et n'apparaissaient pas en vigueur pour protester contre la mesure.

Bien que la communauté syndicale de Seattle ait une longue histoire d'hostilité envers les travailleurs japonais et chinois, les organisateurs syndicaux radicaux ont inclus un plaidoyer au nom des travailleurs japonais et chinois contre leur opposition au projet de loi. Dans une tentative de gagner du soutien, les communistes ont fait valoir que parce que les Asiatiques ne menaçaient pas l'ordre public ou ne commettaient pas de crimes, mais installaient plutôt des maisons, élevaient des familles et pouvaient être qualifiés d'économes et énergiques, ils risquaient de perdre leurs droits. Les communistes pensaient que parce que les Asiatiques connaissaient le succès et s'assimilaient progressivement à la société américaine, ils menaçaient la ségrégation raciale souhaitée par les employeurs blancs48. naturellement, ils menaceraient la suprématie blanche qui aidait à soutenir des distributions radicalement inégales de la richesse. Selon cet argument, les Blancs au pouvoir ont mis en place des lois telles que le projet de loi anti-métissage afin d'empêcher l'assimilation à la société américaine. hypothèse suivrait.

En fin de compte, le développement et le succès de cette coalition ont construit une base solide pour l'organisation politique dans l'État de Washington bien au-delà des limites de cette mesure spécifique. L'action coopérative ancrée dans les questions de justice sociale s'est avérée influente dans l'élaboration des politiques publiques et a enhardi les militants grâce à une victoire majeure. Dans les années à venir, le mouvement s'est renforcé grâce aux réseaux établis et nourris dans la lutte contre les lois anti-métissage. Les campagnes de 1935 et 1937 ont jeté les bases d'une future collaboration multiethnique sur les droits civils ultérieurs et les problèmes progressistes.

Cependant, il faut dire que si ces groupes ont développé une base solide pour une action future, ils n'étaient ni étrangers à l'organisation de leurs communautés, ni les uns aux autres à l'avance. Cette coalition a si bien réussi en grande partie à cause des liens préexistants que ces groupes d'intérêt et ces dirigeants avaient avec leurs communautés et entre eux. Les Noirs, les Philippins et le mouvement ouvrier de gauche n'étaient pas étrangers les uns aux autres. Les Philippins ont rassemblé sa communauté par le biais du syndicat. Les Noirs comptaient sur les rôles sociaux des églises. Les organisations noires et philippines ont rallié leurs membres. Le travail blanc a utilisé ses vastes réseaux pour mobiliser les travailleurs progressistes à l'échelle de l'État et du pays. Parce que leur interdépendance est antérieure aux actions détaillées dans ce document, il s'ensuit qu'ils seraient mieux préparés et expérimentés pour travailler ensemble pour tout problème ultérieur qui pourrait survenir à la suite des efforts de 1935 et 1937. Le fait que ces groupes puissent collaborer plus facilement à la suite des efforts contre le métissage est vraiment une continuation des mêmes tendances qui ont réuni cette coalition.

© Stefanie Johnson 2005

1 Takaki, Ronald, Étrangers d'un autre rivage : une histoire des Américains d'origine asiatique, New York : Penguin Books, 1990, p. 342

2 Colbert, Robert E., « L'attitude des résidents noirs plus âgés à l'égard des migrants noirs récents dans le nord-ouest du Pacifique », Journal of Negro Education, Vol. 15, n° 4 (automne 1946), p. 697

3 Bulosan, Carlos, L'Amérique est dans le cœur : une histoire personnelle, New York : Harcourt, Brace and Company, 1946, p. 189

4 "Voici le projet de loi anti-mariage, projet de loi n° 301", Entreprise du Nord-Ouest , 14 février 1935

5 « Le comité prévoit de lutter contre le projet de loi sur les mariages mixtes », Entreprise du Nord-Ouest , 7 février 1935

6 « Projet de loi contre les mariages mixtes tenu en commission », Entreprise du Nord-Ouest , 31 mars 1935

7 Taylor, Quintard, The Forging of a Black Community: Seattle & rsquos Central District, from 1870 through the Civil Rights Era, Seattle : University of Washington Press, 1994, p. 94

8 « Avis de l'Église », Entreprise du Nord-Ouest , 14 février 1935, p. 3

9 « Avis de l'Église », Entreprise du Nord-Ouest , 7 février 1935, p. 4

dix "Romeo blanc a injecté du sang nègre pour battre la loi sur le mariage" Entreprise du Nord-Ouest , 14 mars 1935, p. 1

11 Entreprise du Nord-Ouest , 7 mars 1935, p. 1

12 "Un homme de couleur avec une femme blanche n'est pas souhaitable" Entreprise du Nord-Ouest , 14 mars 1935, p. 1

13 Entreprise du Nord-Ouest , 14 mars 1935, p. 1

14 « Dilemme des mariages mixtes », Chronique américaine des Philippines, 15 février 1935, p. 2

15 "Américanisme", La Chronique américaine des Philippines, 1er mars 1935, p. 2

16 « La section locale du Syndicat des travailleurs philippins envoie des délégués à Olympia rapport sur les conclusions du projet de loi 301 », Chronique américaine des Philippines, 1er mars 1935

17 « La section locale du syndicat philippin envoie des délégués à Olympia rapport sur les conclusions du projet de loi 301 »,Chronique américaine des Philippines, 1er mars 1935, p. 1

19 « Les questions sur le mariage », Chronique américaine japonaise, 9 février 1935, p. 2

20 "Rep. Le projet de loi sur le mariage de l'État de Todd définit divers groupes raciaux »,Courrier américain japonais,

21 « Pression continue sur Todd Bill », Voix d'action, 22 février 1935, p.1

22 « La pression continue exercée sur Todd Bill », Voix d'action, 22 février 1935, p.1

23 "Todd exposé comme ennemi du travail", Voix d'action, 1er mars 1935, p.1

24 "Défaite de Todd Bill Victoire de l'unité entre les travailleurs blancs et les Noirs", Entreprise du Nord-Ouest , 29 mars 1935, p. 1, 4

25 "Défaite de Todd Bill Victoire de l'unité entre les travailleurs blancs et les Noirs," Entreprise du Nord-Ouest , 29 mars 1935, p. 1, 4

26 "Todd exposé comme ennemi du travail", Voix d'action, 1er mars 1935, p.1

27 « Le projet de loi anti-mariage est une tentative de briser l'unité », Voix d'action, 15 février 1935, p. 3

28 « Le projet de loi sur le mariage de métissage », Entreprise du Nord-Ouest , 26 février 1937, p. 1

29 Acena, Robert A., « The Washington Commonwealth Federation : Reform Politics and the Popular Front », p. 154

30 « Projet de loi anti-mariage tenu en commission », Entreprise du Nord-Ouest, 31 mars 1935, p. 4

31 « Projet de loi sur les mariages mixtes : une menace et démoralisante », Entreprise du Nord-Ouest , 26 février 1937, p. 1

32 « Le projet de loi sur le mariage de métissage », Entreprise du Nord-Ouest _,_26 février 1937, p. 1

33 « Le projet de loi sur le mariage de métissage », Entreprise du Nord-Ouest , 26 février 1937, p. 1

34 « Projet de loi sur les mariages mixtes : une menace et démoralisante », Entreprise du Nord-Ouest , 26 février 1937, p. 1

36 « Aucune détérioration de la race dans les mariages mixtes, déclare un écrivain philippin », Avocat des Philippines, mars 1937, p. 1

37 « Aucune détérioration de la race dans les mariages mixtes, déclare un écrivain philippin », Avocat des Philippines, mars 1937, p. 1

38 Chronique américaine des Philippines, 15 mars 1935, p. 2

40 « La section locale du Syndicat des travailleurs philippins envoie des délégués au rapport Olympia sur les conclusions du projet de loi 301 », Chronique américaine des Philippines, 1er mars 1935, p. 1

48 Cox, Oliver C., &ldquoLa nature du mouvement anti-asiatique », Le Journal de l'éducation nègre, Volume 15 n° 4 (Automne 1946), p. 614.


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Texte intégral

Politiques de classification raciale et politique d'inégalité raciale

Dans Suzanne Mettler, Joe Soss et Jacob Hacker (éd.). Remaking America : Démocratie et politique publique à l'ère de l'inégalité (à paraître, novembre 2007).

Introduction : politique, politique, inégalité et race

En 1890, le bureau de recensement des États-Unis a rapporté que la nation comptait 6 337 980 nègres, 956 989 « mulâtres », 105 135 « quadrons » et 69 936 « octorons ». filiation », le nombre d'Indiens avec un quart, la moitié ou les trois quarts du « sang » noir ou blanc et le nombre d'Hawaïens et de Malais. Les frontières entre les groupes raciaux et ethniques, et même la définition de la race et de l'ethnicité, étaient floues et contestées. En 1930, cependant, cette ambiguïté a largement disparu du recensement. Toute personne ayant du «sang nègre» était considérée comme un nègre. Les Blancs n'avaient plus de parenté mixte. Les Indiens étaient principalement identifiés par tribu plutôt que par ascendance et un traitement cohérent des Asiatiques se développait lentement. Dans d'autres travaux, nous examinons comment et pourquoi ces classifications ont augmenté et diminué ici, nous examinons les conséquences pour la politique et la politique américaine contemporaine.

Les systèmes de classification gouvernementaux officiels peuvent créer et refléter des inégalités sociales, économiques et politiques, tout comme les politiques de taxation, de protection sociale ou de services sociaux peuvent le faire et le font. La classification officielle définit les groupes, détermine les frontières entre eux et assigne les individus à des groupes dans des « systèmes ethniques classés » (Horowitz 2000), ce processus consacre structurellement la croyance du groupe dominant sur qui appartient où, quels groupes méritent quoi, et finalement qui obtient quoi. Les catégories raciales officielles ont déterminé si une personne peut entrer aux États-Unis, obtenir la citoyenneté, posséder une blanchisserie, épouser un être cher, devenir pompier, entrer dans une école de médecine, fréquenter une école primaire près de chez elle, éviter un camp d'internement, voter, courir pour un bureau, annuler un mariage, recevoir un traitement médical approprié pour la syphilis, rejoindre une tribu, vendre de l'artisanat ou ouvrir un casino. Les catégories raciales privées ont eu une incidence sur le fait qu'un employeur offre un emploi à une personne, qu'un accusé se fasse lyncher, qu'une université admette un candidat et qu'une victime d'une crise cardiaque reçoive la thérapie appropriée. De ces manières et bien d'autres encore, la classification raciale contribue à créer et à maintenir la pauvreté et les inégalités politiques, sociales et économiques. Ainsi, les systèmes de catégorisation raciale sont des sujets appropriés pour l'analyse dans une perspective centrée sur les politiques parce qu'ils sont « des stratégies pour atteindre des objectifs politiques, des structures façonnant les échanges politiques et des objets symboliques véhiculant un statut et une identité » (p. 2 de l'Intro). La race est également, et ce n'est pas un hasard, le pivot autour duquel les luttes politiques sur l'égalité ont été menées pendant la majeure partie de l'histoire de ce pays.

Le même système de classification qui favorise l'inégalité peut également la miner. Une fois que la catégorisation génère des groupes avec des frontières bien définies, les membres de ce groupe peuvent puiser dans leur identité partagée à l'intérieur de la frontière pour se mobiliser contre leur position subordonnée – ce qu'un groupe d'auteurs appelle l'essentialisme stratégique (Omi et Winant 1994). Ainsi, les lois de classification sont récursives, contenant les éléments à la fois pour générer et pour contester l'inégalité basée sur le groupe. Pour cette raison - et aussi parce que les schémas démographiques et autres relations sociales sur lesquelles repose la classification peuvent changer - les catégorisations sont instables et impermanentes.

Nous explorons ces revendications abstraites en examinant le siècle dernier de classification raciale aux États-Unis. Cette période a englobé des changements importants dans les systèmes de classification et leurs hiérarchies associées, nous pouvons donc voir comment la classification et les inégalités sont liées, ainsi que retracer les dynamiques politiques qui renforcent ou remettent en question les politiques de maintien des inégalités. De l'époque de la guerre de Sécession aux années 1920, la population noire a été en partie déconstruite grâce à l'attention officielle portée aux mulâtres (et parfois aux quadrons et aux octoons), puis reconstruite grâce aux décisions de justice et aux lois étatiques « une goutte de sang ». À partir de 1930, une hiérarchie raciale claire et simple a été inscrite dans la politique américaine - avec toutes les horreurs qui en découlent de la ségrégation Jim Crow. Cependant, la politique d'une goutte qui a renforcé l'inégalité raciale l'a également minée. Des années 1930 aux années 1970, c'est-à-dire que la population noire s'est solidifiée grâce à un sentiment croissant de conscience raciale et de destin partagé, et a développé la capacité politique de contester sa pauvreté et son statut inégal.

Actuellement, la population noire est à nouveau en partie déconstruite, grâce à la reconnaissance officielle du nouveau mouvement multiracial et à l'engagement avec la communauté hispanique croissante et les immigrants d'Afrique et des Caraïbes. Les États-Unis sont aux prises avec un ensemble instable de conditions : des différences de couleur de peau pour la plupart méconnues mais persistantes parmi les Noirs, la croissance d'une structure de classe et des disparités politiques parmi les Noirs, une nouvelle communauté de plaidoyer multiraciale, une idéologie continue de solidarité raciale chez les Noirs. communauté, et un principe d'égalité daltonien détenu par de nombreux Blancs. Les implications possibles de tout cela pour la classification raciale sont multiples. Reste à savoir si l'évolution des systèmes de classification réinscrira l'inégalité raciale comme certains craignent, ou permettra aux inégalités submergées et aux anciennes hiérarchies d'être vigoureusement combattues comme d'autres l'espèrent. Il s'agit donc d'un élément central de la citoyenneté démocratique.

Nous aspirons, en somme, à apporter des contributions à la fois particulières et générales à ce volume. En particulier, nous montrons comment la perspective centrée sur les politiques fonctionne en dehors du système de protection sociale le plus couramment étudié. À chaque époque entre la guerre civile et le nouveau millénaire, les forces politiques opposées ont façonné la politique officielle, la nouvelle politique a contribué à remodeler les forces politiques et les nouvelles forces ont contribué à une nouvelle politique. Cette construction de l'ordre racial américain au XXe siècle est bien sûr trop simple et linéaire, mais nous manquons d'espace pour développer ici toutes ses complexités. Ce que nous pouvons faire, c'est retracer les étapes de la politique de classification raciale et leurs liens avec la politique et les inégalités afin de montrer comment une perspective centrée sur la politique éclaire la dynamique raciale américaine.

Plus généralement, nous espérons établir dans ce chapitre un argumentaire plus large sur la démocratie et les politiques publiques à une époque d'inégalité. Tout comme la politique et l'érudition américaines s'appauvrissent en accordant trop peu d'attention à la classe, elles sont diminuées par un manque d'attention aux inégalités raciales. Nous entendons cinq choses par là. Premièrement, un ordre social hiérarchisé créé par un système de classification officielle est lui-même une structure d'inégalité. Deuxièmement, l'inégalité raciale n'est pas réductible à une observation selon laquelle une part disproportionnée d'un groupe donné est pauvre ou riche être membre d'une race favorisée ou défavorisée peut façonner ses chances de vie indépendamment de sa situation économique. Par exemple, les Noirs de la classe moyenne restent presque aussi ségrégués sur le plan résidentiel que les Noirs pauvres, avec des conséquences puissantes pour la qualité de vie, la réussite scolaire, l'acquisition de richesses et les relations sociales. Troisièmement, la structure américaine de pauvreté et d'inégalité est elle-même fortement influencée par la race. En tout, 24,9 % des Noirs, contre 8,3 % des Blancs non hispaniques, vivaient en dessous du seuil de pauvreté en 2005 (www.census.gov/hhes/www/poverty/poverty05/table4.pdf). En d'autres termes, si les Noirs ne sont pas inclus dans les mesures de l'inégalité des revenus aux États-Unis, il diminue. L'indice de Gini pour tous les Américains en 2005 était de 0,469 pour les Blancs seuls, il était de 0,461 (www.census.gov/hhes/www/ Income/histinc/h04.html).

Quatrièmement, l'existence de groupes raciaux nominaux socialement consensuels (alias races) explique en partie les inégalités socio-économiques et politiques. Une réponse cruciale à la vieille scie de « Pourquoi pas de socialisme aux États-Unis ? » est que l'hostilité raciale et la méfiance ont empêché la classe ouvrière de se consolider en un mouvement puissant pour contester les structures d'inégalité économique et politique. De même, l'une des raisons pour lesquelles les nombreux pauvres des États-Unis prétendument démocratiques n'ont pas arraché le contrôle politique aux quelques riches est que les premiers sont profondément divisés par l'animosité raciale et la méfiance (souvent entretenues par les riches eux-mêmes) [(Morgan 1975) (Woodward 2002)]. Enfin, la nature de l'ordre racial explique en partie les politiques sociales elles-mêmes. , comme dans la plupart des autres pays [(Quadagno 1994) (Lieberman 1998) (Katznelson 2005) (Weaver 2007)].

Classification raciale des mulâtres

Tout au long du XIXe siècle et au début du XXe siècle, les individus étaient communément identifiés comme nègres ou mulâtres, ce dernier groupe étant souvent subdivisé en quadrons et octorons et parfois encore plus finement divisés en griffes (l'enfant d'un Noir et d'un mulâtre) ou sang-meles ( 1/64 ème Noir). En principe, ces catégories identifiaient la nature précise de la lignée d'une personne dans la pratique, les catégories étaient généralement déterminées par la réputation ou l'apparence physique, la peau claire servant d'indicateur d'ascendance mixte. Ainsi, par exemple, dans le cas de la Louisiane de État c. Treadaway, le tribunal a déclaré : « La personne trop noire pour être un mulâtre et de couleur trop pâle pour être un nègre est un griffon. La personne trop sombre pour être un blanc, et trop brillante pour être un griffon, est un mulâtre. Le quadron est nettement plus blanc que le mulâtre. Entre ces différentes nuances, nous ne pensons pas qu'il y ait beaucoup de difficulté à distinguer » (State v. Treadaway 1910), cité dans Finkelman 1993 : 2111). Le Census Bureau a également délimité les races par mélange, en comptant les mulâtres comme un groupe distinct de 1850 à 1920, sauf en 1900, et en incluant quadrion et octoron à la demande du Congrès en 1890 [(Nobles 2000) (Hochschild et Powell 2007)]. De même, en 1869, la Commission sanitaire des États-Unis a publié un volume résumant les données sur la plupart des quelque 2 500 000 volontaires et recrues de l'armée de l'Union. Pour de nombreux tableaux du volume, les Noirs étaient séparés en « noirs complets » et « races mixtes » (tandis que les Blancs étaient séparés en soldats, marins et étudiants) (Gould 1869).

Les analystes produisant ou utilisant des données de recensement ou militaires acceptaient généralement le point de vue selon lequel les Noirs et les mulâtres étaient significativement distincts. Le rapport de la Commission sanitaire a montré que les mulâtres avaient tendance à peser un peu plus que les Noirs, bien qu'ils ne soient pas plus grands, et à avoir plus de force musculaire que les Noirs ou les Blancs. Les analystes du recensement (« un corps d'employés noirs travaillant sous la direction efficace de trois hommes de leur propre race », comme le directeur du recensement l'a soigneusement souligné en 1918) ont méticuleusement documenté les différences dans les taux de croissance de la population, les taux de natalité et de mortalité, la fréquentation scolaire. et l'alphabétisation, et les schémas migratoires. [(Bureau of the Census 1918) : « Lettre d'envoi »]. Le rapport montrait, par exemple, que « la proportion de scolarisés dans la population d'âge scolaire parmi les mulâtres dépasse la proportion parmi les Noirs dans chaque section du pays » (ibid., p. 215).

Quelques personnes considéraient les mulâtres comme une race à part entière. L'analyste social autodidacte Alfred Holt Stone a soutenu en 1908 que :

Le mulâtre n'est pas un nègre, et ni la loi écrite ni la loi sociale ne peuvent l'en faire un. Par consentement de toutes les parties, y compris lui-même, il peut être appelé un nègre. Mais nous ne pouvons pas plus faire un nègre par un tel procédé que nous ne pouvons altérer les traits de vie et la nationalité d'un paysan russe en lui donnant un nom anglais. Le sophisme essentiel qui sous-tend cette classification rendra tôt ou tard celle-ci impossible à maintenir.

Selon lui, « il ne peut plus être question de la supériorité de l'intelligence du mulâtre sur le nègre » (Stone 1908) : 398, 401). Marcus Garvey a vu un écart tout aussi important, mais dans l'autre sens – décrivant apparemment W.E.B. Du Bois comme « un mulâtre,… une monstruosité » (http://www.pbs.org/wgbh/amex/garvey/peopleevents/p_dubois.html). D'autres encore ont vu peu de différence significative entre les nègres et les mulâtres, le bureau de recensement a fréquemment nié l'exactitude de ses propres distinctions (en particulier entre les mulâtres, les quadrons et les octorons).

Les lois des États s'étendaient à tout cet éventail de présomptions. Le statut juridique élevé des mulâtres était la rare exception.[2] Néanmoins, dans au moins vingt-cinq lois, les mulâtres étaient juridiquement distingués des Noirs, par exemple en spécifiant qu'il était interdit aux Blancs d'épouser des « Noirs ou mulâtres ». Plus généralement, les classifications des États différaient largement les unes des autres, évoluaient avec le temps et ne contenaient souvent aucune frontière claire entre les groupes (analyse des auteurs à partir des données de (Murray 1997 [1950]). Dans trois États, le mariage avec un Blanc était interdit si la personne était noire d'un quart dans sept autres, la formule était d'un huitième tandis que dans d'autres encore, la loi n'était tout simplement pas claire. était interracial et donc illégal si la personne était «descendante d'un Noir à la 3ème génération inclusivement», mais dans une autre loi du Tennessee, les Noirs étaient définis comme incluant «les mulâtres, les métis et leurs descendants, ayant du sang de la race africaine dans leur sang. "

Ces distinctions ont eu ici un impact symbolique et substantiel profond, elles ont créé des inégalités au sein des groupes ainsi qu'entre eux. Nous n'avons pas besoin de détailler la stratification entre les Noirs et les Blancs aux premiers jours de Jim Crow, ou de rappeler aux lecteurs les profondeurs de la pauvreté à laquelle la désignation de Noirs enfermait les gens. Moins connue, pour des raisons que nous exposons ci-dessous, est la stratification significative entre Noirs et mulâtres. Les inégalités couvraient tous les domaines – social, économique et politique. Bien avant la guerre de Sécession, le bureau de recensement avait noté la « préférence dont ils [les mulâtres] ont joui dans la libération de l'esclavage » (Bureau of the Census 1864) : XXX). Les mulâtres libres du sud inférieur se voyaient « accorder un statut supérieur à celui des Noirs » et ils « tendaient à dominer la communauté noire libre tant en nombre qu'en influence. Les plus clairs parmi les peaux claires vivaient presque aussi bien que leurs voisins blancs. » Certains possédaient des esclaves [(Jones 2000) : 1506-07].[3] Parmi les soldats de l'Union pendant la guerre civile, les Noirs à la peau plus claire occupaient des emplois plus qualifiés et des grades militaires plus élevés que leurs homologues plus sombres, ils étaient plus grands (une mesure de la nutrition) et moins susceptibles de mourir pendant la guerre (Hochschild et Weaver 2003). Les mulâtres étaient plus alphabétisés que les Noirs et leurs enfants étaient plus susceptibles d'aller à l'école (Bureau of the Census 1918), en particulier le chapitre 11).

En moyenne, les mulâtres bénéficiaient également d'avantages économiques par rapport aux Noirs. Avant la guerre civile, les mulâtres libres étaient plus susceptibles de posséder leurs propres fermes (Bodenhorn 2003), et leurs ménages étaient bien plus riches que les ménages noirs (Bodenhorn et Ruebeck à paraître). Ces différences ont continué, et peut-être approfondi, après l'émancipation. « L'homogamie du teint » – la tendance des gens à épouser d'autres personnes de même couleur – prévalait, et les couples dans lesquels les deux conjoints étaient mulâtres avaient au moins 30 à 90 pour cent de richesse en plus que les partenariats avec au moins un Noir [(Bodenhorn 2006) voir aussi (Reuter 1917) (Gatewood 1990) (Hill 2000)].

Les différences de couleur de peau ont structuré de manière similaire les opportunités politiques lorsque celles-ci sont devenues disponibles. Sur les deux sénateurs noirs et vingt membres noirs du Congrès pendant la Reconstruction, seuls trois ont été ne pas mulâtres. Peut-être qu'une majorité des principaux dirigeants raciaux de l'époque avaient la peau claire ou avaient des ancêtres blancs, notamment Booker T. Washington, W. E. B. Du Bois et A. Phillip Randolph. Le statut des mulâtres n'était guère sans risque, mais dans la plupart des cas, ils étaient mieux lotis et disposaient de plus de ressources pour combattre ou éviter les pires caractéristiques de l'ordre racial.

Les relations sociales ascendantes reflétaient souvent des systèmes de catégorisation descendants. Marcus Garvey a observé en 1923 que « malheureusement, il existe une disposition de la part d'un certain élément de notre peuple en Amérique, aux Antilles et en Afrique, à se présenter comme la « meilleure classe » ou le groupe « privilégié » sur la caste de couleur. Le mal que cela cause cause un grand tort à notre solidarité raciale » (Garvey 1969 [1925]) : II : 55). Un autre observateur a sûrement exagéré, mais lui aussi craignait que « souvent leur arrogance et leur intolérance [des mulâtres] envers les Noirs aux lèvres épaisses et aux cheveux crépus soient plus marquées que celles des Blancs, et dans les deux générations après l'émancipation, ils avaient érigé un système de « caste de couleur » au sein de la race quelque peu analogue à celui qui prévaut en Inde » (Brisbane 1949). Les collèges et fraternités noirs préféraient les candidats à la peau claire. Charles Chesnutt a décrit un groupe (apocryphe ?) dont « le but était d'établir et de maintenir des normes sociales correctes parmi un peuple dont la condition sociale offrait une marge d'amélioration presque illimitée. Par accident, combiné peut-être avec une certaine affinité naturelle, la société se composait d'individus qui étaient, en général, plus blancs que noirs. Un étranger envieux a suggéré que personne n'était éligible à l'adhésion s'il n'était pas assez blanc pour montrer des veines bleues. À l'accusation qu'ils discriminaient les personnes à la peau plus foncée cherchant à devenir membres, les membres de la société « ont déclaré que le caractère et la culture étaient les seules choses considérées et que si la plupart de leurs membres étaient de couleur claire, c'était parce que ces personnes, comme un règle, avaient eu de meilleures opportunités de se qualifier pour l'adhésion » (Chesnutt 1898).

De l'autre côté de la division raciale fondamentale, la signification de la blancheur au tournant du vingtième siècle était presque aussi contestée que la signification de la noirceur. Les comités du Congrès ont tenu des auditions pour décider si les membres de la « race hébraïque » étaient blancs et comment catégoriser les Mexicains (Perlmann 2001 (Hattam à paraître 2007) (Ma'rquez 1993) (Schor 2000).[4] Avant 1870, le recensement tablait les quelques Asiatiques aux États-Unis comme étant blancs, bien qu'une note de bas de page les distingue à l'inverse, la Commission Dillingham de 1908 Dictionnaire des races et des peuples décrit les Slaves comme quasi-asiatiques [voir (Hodes 2006) sur la classification des Asiatiques en 1890].

Les tribunaux désespéraient presque de tracer des lignes claires juridiques comme on le dit,

Alors, qu'est-ce que le blanc ? Quel degré de colorisation … constitue une personne blanche par rapport à une personne de couleur, et c'est au tribunal de prendre la responsabilité, par inspection oculaire, de déterminer les nuances de colorisation différentes là où la ligne de démarcation se situe entre le blanc et le coloré.

La loi […] est des plus incertaines, ambiguës et difficiles à la fois d'interprétation et d'application […]. Il y a eu un certain nombre de décisions dans lesquelles la question a été traitée, et les conclusions qui y sont tirées sont aussi insatisfaisantes que variables (Ex parte Shahid 1913): 813).[5]

Un éventail d'affaires juridiques, devant les tribunaux d'État et fédéraux et sur plusieurs décennies, des groupes et des problèmes, se sont ensuivis avant que le pouvoir judiciaire ne soit en mesure de régler « ce qui est blanc ». Les critères comprenaient l'apparence physique (exigeant dans au moins un cas célèbre que le défendeur se déshabille devant le jury), la reconnaissance de la communauté, l'ascendance, le comportement, l'histoire personnelle, les considérations de propriété, le moment de l'affaire et d'autres facteurs [(Haney Lo'pez 1996) (Brut 1998) (Elliott 1999). (Mack 1999)]. Deux décisions de la Cour suprême dans les années 1920 ont presque résolu le problème, mais pendant des décennies après cela, les conseils scolaires et les organismes de réglementation des États ont jugé la blancheur des enfants et des futurs partenaires conjugaux [(Douglas 2003) (Kennedy 2003) (Ford 1994)].

L'entrée des nationalités européennes dans la blancheur est bien mieux connue que celle des mulâtres dans la noirceur, et ses implications pour les inégalités sociales, politiques et économiques sont claires. Par conséquent, nous ne l'examinerons pas davantage ici (Sollors 1989 Gerstle 1993 Jacobson 1998 King 2000 Perlmann 2001 Hattam 2004 Roediger 2005). Qu'il suffise de dire que nous différons des nombreux juristes et historiens qui ont décrit les individus ou les nationalités liminaires comme des anomalies dans un monde noir ou blanc fondamentalement dichotomique. Ce point de vue ne donne pas suffisamment de poids au fait que de nombreux organismes publics et acteurs privés au tournant du XXe siècle ont classé un éventail de groupes et de personnes comme ni noirs ni blancs, mais comme quelque chose entre les deux et peut-être séparé des deux.

Ainsi, la politique et la politique ont interagi entre la guerre civile et la Grande Dépression dans une réorganisation raciale complexe avec un impact tout aussi complexe sur les structures d'inégalité. La politique a créé les politiques d'émancipation, d'immigration et de migration de la main-d'œuvre mexicaine. Ces politiques générales appelaient des politiques plus spécifiques du bureau de recensement, des législatures des États, des tribunaux et d'autres institutions qui cherchaient à étiqueter, classer, ordonner et gérer autrement les personnes d'origine mixte ou ambiguë ou simplement étrangère. Ce faisant, les mulâtres se distinguaient parfois des nègres et, élevés au-dessus d'eux, des personnes à la peau claire profitaient parfois de leur statut ambigu pour échapper à la pauvreté et à la dégradation qui hantaient presque tous les Noirs. La même dynamique s'est produite, mutatis mutandis, parmi les immigrants européens, les Indiens d'Amérique et les migrants mexicains. Alors que les politiques restaient confuses, la politique et la structure de l'inégalité raciale restaient confuses, bien que le système de base des ordres ethniques classés n'ait jamais été menacé.

La règle d'une goutte, Jim Crow et la politique raciale

À partir de 1930, la classification raciale a changé. L'incertitude concernant la classification et les frontières raciales a cédé la place à l'ensemble clair et simple de catégories avec lesquelles nous sommes maintenant familiers. Plusieurs volets de classification se sont réunis pour permettre ce résultat. Premièrement, le concept d'ethnicité est devenu largement accepté et a permis aux fonctionnaires de localiser diverses nationalités européennes dans la race blanche. Alors que l'immigration européenne diminuait et que les enfants d'immigrants se mariaient de plus en plus, la blancheur s'est consolidée. Deuxièmement, la protestation en réponse à l'expérience de 1930 consistant à classer les Mexicains séparément a assuré qu'eux aussi étaient blancs. Ainsi, la politique de restriction de l'immigration et les relations étrangères avec le Mexique, combinées à la percée conceptuelle de « l'ethnicité », ont façonné la définition politique de la blancheur. Cette politique, à son tour, a permis à la majorité des Américains de se considérer comme faisant partie du courant dominant et de vivre dans un confort raisonnable avec la ségrégation de plus en plus dure de Jim Crow.[6]

De l'autre côté de la division fondamentale, la frontière autour de la noirceur s'est durcie et les conséquences du fait d'être étiquetée comme noire se sont approfondies, en même temps que de plus en plus de personnes étaient placées dans la catégorie des noirs. Cela s'est produit dans plusieurs institutions politiques, plus ou moins simultanément. Au bureau du recensement, la catégorie de mulâtre a été abandonnée en 1930, avec ces instructions : « Une personne de sang blanc et noir mélangé devrait être renvoyée en tant que nègre, quel que soit le pourcentage de sang nègre. Les Noirs et les mulâtres doivent être rendus comme nègres, sans distinction. » Dans les législatures des États, « à mesure que la probabilité qu'un plus grand nombre de personnes biraciales puissent être classées comme blanches en vertu des lois existantes augmentait, les lois devenaient plus restrictives, passant souvent d'un quart à un huitième…, pour finalement aboutir à la règle de la goutte unique » vers 1930 (Wright et Hunt 1900) : 524). Virginia fournit le cas classique. La catégorie des Noirs est passée d'un quart avant 1910 à un seizième en 1910. La « Loi pour préserver l'intégrité raciale » de 1924 définissait les Blancs comme n'ayant « aucune trace de sang autre que le Caucasien » (Finkelman 1993 (Gilanshah 1993).[7 ] En 1930, Virginia définissait les Noirs comme des personnes ayant « du sang nègre ». " en remplaçant les deux termes " de couleur " (Higgenbotham & amp Kopytoff 1989). Seules deux des vingt-cinq lois des États qui s'adressaient spécifiquement aux mulâtres ont été promulguées après 1930.

Dans le discours public également, la discussion sur les mulâtres en tant que catégorie distincte s'est largement estompée. Le terme « mulâtre » et ses variantes apparaissaient en moyenne quarante-deux fois par an dans le Washington Post entre 1890 et 1910 mais seulement dix-sept fois par an de 1920 à 1940 - et seulement huit fois par an dans cette dernière période si trois années aberrantes sont mises de côté (analyse des auteurs des mots-clés dans le Washington Post, 1865 -2005).

La nouvelle politique d'une goutte a été associée à deux effets immédiats et connexes en ce qui concerne la classification : le rejet de l'identité multiraciale explicite au sein du groupe et la suppression de la reconnaissance des différences de couleur de peau à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du groupe.Ni les Noirs ni les Blancs n'ont plus décrit les mulâtres comme la preuve d'un lien entre eux, même s'il est généralement forcé et honteux, ou comme une catégorie distincte significative en ses propres termes. Depuis 1990, le « mulâtre » et ses variantes sont apparus de zéro à trois fois par an dans le Washington Post. Il ne s'agissait pas simplement d'un changement de vocabulaire, comme l'a été le déclin de « de couleur » ou de « nègre » pour décrire les Noirs.

Comme la loi de l'hypodescente était consolidée, la ségrégation Jim Crow l'était aussi, la relation est mutuellement causale. Les Américains ont eu du mal à avoir un système de ségrégation strict et élaboré jusqu'à ce qu'ils aient éliminé les catégories qui brouillaient les frontières entre ségrégateurs et ségrégués. Inversement, plus le système de ségrégation devenait élaboré et étendu, moins il était possible d'occuper un terrain d'entente. Ensemble, ces deux politiques ont généré ou entretenu plusieurs formes d'inégalité. De toute évidence, la pauvreté des Noirs et les inégalités économiques raciales ont persisté et peut-être empiré.[9]

Nous manquons de statistiques systématiques sur le revenu ou la pauvreté pour les décennies autour du tournant du vingtième siècle, les meilleures données à long terme concernent l'espérance de vie. Il a toujours été, et reste, plus faible pour les Noirs que pour les Blancs (en 2000, les Noirs pouvaient espérer vivre environ 93 % aussi longtemps que les Blancs). Mais l'espérance de vie des Noirs en fait diminué jusqu'à six points de pourcentage en proportion de l'espérance de vie des Blancs entre 1910 et 1940. Le tableau 1 montre la tendance :

Tableau 1 : Espérance de vie des Noirs en pourcentage de l'espérance de vie des Blancs, 1900-1940


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Les États-Unis d'Amérique ont la réputation d'être un phare de liberté et de diversité depuis la période coloniale de leur histoire. Dès le début, cependant, les libertés des Américains étaient liées à un mélange d'affiliations religieuses et ethniques qui privilégiaient certains habitants de l'Amérique du Nord par rapport à d'autres. Bien que les idées européennes de liberté aient donné le ton de ce qui était possible, ces libertés semblaient quelque peu différentes dans l'Amérique du Nord coloniale, où les peuples et les cultures autochtones et africains avaient également une certaine influence. Le résultat a été une plus grande liberté pour certains et un esclavage et une dépossession sans précédent pour d'autres, faisant de l'Amérique coloniale une société d'une plus grande diversité - pour le meilleur et pour le pire - que l'Europe.

Les traditions indigènes américaines d'immigration et de liberté ont créé le contexte qui a rendu possible la colonisation européenne. Depuis des temps immémoriaux, les premiers habitants des Amériques étaient habitués à traiter avec des étrangers. Ils ont forgé des alliances et des réseaux d'échange, accepté des réfugiés politiques et permis à des personnes ayant besoin de terres et de protection de s'installer sur des territoires qu'ils contrôlaient mais qu'ils pouvaient partager. Aucune société nord-américaine n'était coupée du monde ou complètement autonome. Ainsi, il n'était pas question d'établir des liens avec les nouveaux arrivants en provenance d'Europe. Arrivés initialement en petit nombre, transportant des objets de valeur à échanger et offrant une protection supplémentaire contre les ennemis, ces Européens pouvaient, semble-t-il, renforcer les communautés indigènes. On leur a accordé le droit d'utiliser certaines étendues de terre, un peu comme l'auraient été d'autres peuples amérindiens dans le besoin, en particulier dans la Pennsylvanie du XVIIIe siècle. Cependant, les Européens et tout ce qu'ils ont apporté avec eux - la maladie, les croyances concernant la propriété privée, de plus en plus d'immigrants et, parfois, la violence impitoyable - ont miné la liberté indigène. Lorsque les Amérindiens ont contesté cela, des guerres ont éclaté, des guerres qu'ils ne pouvaient pas gagner. Ceux qui ont pu éviter de vivre comme des esclaves ou des serviteurs virtuels des Européens (comme certains l'ont fait) ont été chassés de chez eux.

Parfois, un dirigeant colonial qui voulait préserver la paix, comme William Penn, s'efforçait de respecter les droits des indigènes américains. Cependant, étant donné que les idées de liberté tant autochtones qu'européennes reposaient sur l'accès à la terre et à ses ressources, il était difficile pour les Européens et les Amérindiens d'être libres sur le même territoire en même temps sans une sorte d'arbitre neutre. À la veille de la Révolution américaine, il semblait que le gouvernement britannique pourrait être en mesure de jouer ce rôle. Après tout, les Américains d'origine britannique se sont également tournés vers la monarchie pour garantir leurs libertés. L'indépendance américaine a mis fin à cette option. Par la suite, les premiers habitants de l'Amérique n'avaient personne pour servir d'intermédiaire entre eux et les gens qui ont tant gagné à les exploiter. Les Africains n'ont pas non plus amené comme esclaves pour travailler ce qui avait été autrefois leur terre.

Pour les Africains, comme pour les Amérindiens, la liberté était indissociable des liens familiaux. La parenté (qu'elle soit réelle ou fictive) donnait à un individu les droits et la protection nécessaires pour pouvoir vivre en liberté. Être capturé par des ennemis et séparé de sa famille met une personne en danger énorme. Si certains captifs pouvaient être adoptés dans d'autres sociétés et traités plus ou moins en égaux, la plupart étaient réduits à l'esclavage et avaient peu d'influence sur leur destin. Même avant leur arrivée en Amérique du Nord, les Africains amenés dans le Nouveau Monde en tant qu'esclaves avaient déjà été séparés de leurs communautés d'origine en Afrique. Sans parents, ils ont dû forger de nouvelles relations avec de parfaits inconnus - et tout le monde, y compris la plupart des compatriotes africains qu'ils ont rencontrés, était un étranger - s'ils voulaient améliorer leur sort. L'évasion était très difficile et aucune communauté d'esclaves fugitifs n'a duré longtemps. Contrairement aux Amérindiens, qui pouvaient trouver un degré de liberté en s'éloignant de la frontière, les Africains devaient lutter pour la liberté qu'ils pouvaient au sein de la société britannique dont la prospérité dépendait souvent de leur travail forcé.

Les Européens, en particulier ceux qui possédaient suffisamment de richesses pour posséder des terres ou des esclaves, possédaient les plus grandes libertés au début de l'Amérique. Les Français, les Espagnols et les Néerlandais ont établi des colonies sur des terres qui deviendraient éventuellement une partie des États-Unis. Chacun a apporté une approche distincte de la liberté. Pour les Français et les Espagnols, issus de sociétés où les paysans faisaient encore la plupart des travaux agricoles, la liberté consistait à éviter le travail agricole. Les aristocrates, qui possédaient la terre et profitaient du labeur des paysans, se tenaient au sommet avec le plus de liberté. Les marchands et artisans, qui vivaient et travaillaient dans des villes libres d'obligations féodales, venaient ensuite. En Amérique du Nord, les commerçants de fourrures français qui préféraient passer leur vie à faire du troc avec les Amérindiens plutôt qu'à cultiver au Canada français ont fait écho à cette vision de la liberté. Les missionnaires tentant de convertir ces mêmes peuples pourraient être considérés comme une autre variante de cette tradition de liberté, inconnue des protestants britanniques. Dans chaque colonie, les Européens vivaient dans diverses circonstances, des pauvres serviteurs sous contrat aux riches marchands et propriétaires de plantations.

La religion était inséparable de l'expérience de la liberté dans les empires européens. Les empires français et espagnol étaient officiellement catholiques romains et faisaient tout ce qui était en leur pouvoir pour convertir ou expulser ceux qui ne se conformaient pas. Les Néerlandais, en revanche, avaient une approche différente, convenant à leur condition de petite nation nouvellement indépendante, mais économiquement dynamique. Bien que seuls les protestants réformés jouissent de tous les avantages de la citoyenneté néerlandaise, ils font preuve d'une ouverture inhabituelle envers les immigrants étrangers talentueux, comme les Juifs ibériques, alors qu'ils relèguent les catholiques romains nés au pays au statut de seconde classe. C'est à travers leurs liens avec Amsterdam, le Brésil néerlandais et les Caraïbes néerlandaises que les Juifs ont revendiqué pour la première fois le droit de vivre et de travailler en Amérique du Nord.

Les colonies anglaises ont joué le rôle décisif dans l'expérience de la liberté de l'Amérique primitive. Au fur et à mesure que les immigrants d'Écosse, d'Allemagne, de France, de Scandinavie et d'ailleurs se sont incorporés au monde anglo-américain, ils ont revendiqué la liberté à travers la culture et les institutions britanniques. L'héritage sur lequel reposait l'Empire britannique était cependant compliqué, englobant beaucoup de conflits politiques (deux révolutions au XVIIe siècle seulement) et de diversité religieuse. Les colonies britanniques d'Amérique du Nord abritaient les puritains de la Nouvelle-Angleterre, les quakers de Pennsylvanie et les catholiques romains du Maryland, ainsi que les anglicans, membres de l'Église d'Angleterre. Vivre en Amérique offrait une excellente occasion de revendiquer les droits et libertés des Anglais, même lorsqu'il semblait que ces libertés étaient menacées en Europe. En effet, le désir de préserver ces libertés de la menace d'un nouveau gouvernement britannique a incité les colons à lutter pour l'indépendance en 1776.

La liberté dans la Grande-Bretagne du XVIIIe siècle était associée au corps représentatif national du Parlement et à la religion protestante, qui avait été déclarée foi officielle de l'Angleterre au XVIe siècle. Au XVIIe siècle, un long cycle de crises constitutionnelles, de guerres civiles et de révolutions a ramené à la maison ce qui, au XVIIIe siècle, était une philosophie banale pour de nombreux Anglais : la liberté dépendait du protestantisme, de la propriété et d'une monarchie mêlée de gouvernement représentatif. A l'inverse, le catholicisme et la monarchie absolue, tels qu'ils existaient en Espagne et en France, ont apporté la tyrannie et la perte de la liberté.

La liberté a ainsi commencé en Amérique avec un mélange particulier d'associations religieuses, ethniques, politiques, économiques et juridiques, toutes basées sur le refus de la liberté civile, religieuse et économique aux autres. Parmi les colons protestants libres d'ascendance européenne qui jouissaient du plus de liberté, seuls les hommes possédant des biens - qui étaient considérés comme éligibles pour voter et occuper une charge publique - en bénéficiaient pleinement. Les libertés des femmes, des enfants et des hommes sans propriété dépendaient de leurs liens avec des hommes possédants, que ce soit en tant que parents, mécènes ou employeurs. Comme la plupart des colons britanniques comprenaient l'histoire, les libertés anglaises n'avaient été garanties qu'après un long et dur combat, et ces libertés étaient constamment menacées par les catholiques romains, les Français ou la cupidité et la corruption qui, pensaient-ils, survenaient inévitablement lorsque ceux le gouvernement est devenu trop puissant. La liberté, pensaient-ils, était limitée. L'idée que tout le monde puisse jouir de libertés similaires ne leur a pas traversé l'esprit, ils se sont plutôt inquiétés de la possibilité que tout le monde en Amérique puisse être l'esclave ou le serviteur de quelqu'un d'autre.

À bien des égards, l'histoire de la liberté américaine raconte comment des personnes d'origines religieuses et ethniques différentes ont progressivement acquis des droits qui n'étaient associés qu'aux hommes de propriété anglais protestants. Malgré leur association originale avec un groupe national, ethnique et religieux particulier, les libertés anglaises se sont avérées assez flexibles en Amérique. Les Américains vivaient dans une société avec plus de chances d'atteindre l'idéal de liberté associé à la possession de biens - en particulier une propre ferme - qu'en Angleterre, où la propriété était de plus en plus limitée à une petite élite. Des colonies comme la Pennsylvanie accordaient beaucoup plus de liberté religieuse qu'il n'en existait en Angleterre. Les chartes coloniales accordées par la monarchie britannique protégeaient ces libertés et, en fait, la Pennsylvanie a célébré l'anniversaire de ces libertés constitutionnelles garanties par la couronne anglaise lorsqu'elle a commandé la cloche de la liberté.

La croyance américaine au début de la nature limitée de la liberté nous aide à comprendre pourquoi il était si difficile pour ceux qui l'avaient de l'étendre aux autres. Les Américains vivaient dans un monde plein d'esclavage - l'opposé ultime de la liberté - une institution qui n'avait pas été présente en Angleterre depuis des centaines d'années. Et pourtant, l'histoire coloniale de l'Amérique, liée très tôt à la promotion de l'esclavage, a convaincu de nombreux colons que la capacité de tenir des non-européens (principalement africains, mais aussi amérindiens) comme esclaves était une liberté anglaise fondamentale. Certains sont même retournés en Angleterre avec leurs esclaves et s'attendaient à ce que les lois anglaises protègent leur propriété dans les gens comme ils l'ont fait dans les colonies. Les colons libres étaient entourés de gens - serviteurs et esclaves - qui manquaient de liberté ou, comme dans le cas des Amérindiens, la perdaient rapidement. Ce paradoxe contribue à expliquer la réticence des coloniaux américains à permettre à d'autres, comme les immigrants allemands plus récents, de partager les mêmes libertés dont ils jouissaient. À bien des égards, leur prospérité dépendait du manque de liberté et de propriété de ces peuples. Tous pouvaient essayer d'obtenir la liberté dans l'Amérique coloniale, mais tous n'y avaient pas un accès égal.

L'histoire de la liberté de l'Amérique est indissociable de son histoire d'immigration et de colonisation qui remonte aux premiers traités amérindiens. Malheureusement, la liberté revendiquée par les Européens en Amérique s'accompagnait d'esclavage et de libertés réduites pour beaucoup d'autres. La possibilité de la liberté pour certains a toujours été accompagnée d'une lutte pour la liberté pour beaucoup d'autres.

Evan Haefeli est professeur agrégé d'histoire à l'Université Columbia, où il fait des recherches et enseigne sur l'histoire des Amérindiens, l'histoire coloniale américaine et l'histoire de la tolérance religieuse.


Fond

L'affaire a commencé en 1892 comme un défi à la Loi sur les voitures séparées de la Louisiane (1890). La loi exigeait que tous les chemins de fer opérant dans l'État fournissent « des logements égaux mais séparés » pour les passagers blancs et afro-américains et interdisait aux passagers d'entrer dans des logements autres que ceux auxquels ils avaient été affectés en raison de leur race. En 1891, un groupe de professionnels créoles de la Nouvelle-Orléans a formé le Comité de citoyens pour tester la constitutionnalité de la loi sur les voitures séparées. Ils ont engagé Albion Tourgée, un juge de l'ère de la Reconstruction et réformateur social, comme conseiller juridique. En tant que demandeur dans l'affaire type, le comité a choisi une personne métisse pour étayer son affirmation selon laquelle la loi ne pouvait pas être appliquée de manière cohérente, car elle ne définissait pas les races blanches et « colorées ». Homer Plessy, qui était sept huitièmes de race blanche et un huitième d'Afro-américain, a acheté un billet de train pour voyager à l'intérieur de la Louisiane et a pris place dans une voiture réservée aux passagers blancs. (La Cour suprême de l'État avait décidé plus tôt que la loi ne pouvait pas être appliquée aux voyages entre États.) Après avoir refusé de se déplacer vers une voiture pour les Afro-Américains, il a été arrêté et accusé d'avoir enfreint la loi sur les voitures séparées. Lors du procès de Plessy devant le tribunal de district des États-Unis, le juge John H. Ferguson a rejeté son affirmation selon laquelle l'acte était inconstitutionnel. Après que la Cour suprême de l'État eut confirmé la décision du tribunal de district, la Cour suprême des États-Unis a accordé le certiorari et les plaidoiries ont été entendues le 13 avril 1896. Le tribunal a rendu sa décision un mois plus tard, le 18 mai.


Les cultures changeantes du multiracial Boyle Heights

Dans une scène critique du néo-noir "L.A. Confidential" de 1997, le détective ambitieux et trop zélé Ed Exley (Guy Pierce) escorte la survivante du viol Inez Soto (Marisol Padilla Sanchez) à travers le tumulte de la couverture médiatique à sa sortie de l'hôpital. Le témoignage de Soto s'est avéré essentiel dans la condamnation de quatre hommes noirs pour meurtre lors du célèbre massacre du restaurant Night Owl, une affaire qui a conduit à la promotion d'Exley et à sa renommée municipale. Cependant, dans un bref échange, Soto révèle que bien qu'ils soient coupables d'agression sexuelle, les quatre hommes n'ont jamais mis les pieds dans le célèbre Night Owl. "Je ne sais pas à quelle heure ils m'ont quitté, je voulais qu'ils meurent", a-t-elle dit à Exley dans un moment privé. "Quelqu'un se soucierait-il d'avoir violé une Mexicaine de Boyle Heights s'ils n'avaient pas tué ces blancs au Night Owl ? J'ai fait ce que je devais faire pour que justice soit faite."

Bien qu'elle ne dure qu'un peu plus d'une minute ou deux, la scène capture plusieurs informations importantes concernant Los Angeles des années 1950 : la ségrégation accrue des communautés de la ville, l'émergence de Boyle Heights en tant qu'enclave américano-mexicaine et l'injustice subie par les communautés non blanches . De plus, même dans sa brièveté, il révèle un Los Angeles s'éloignant de ses racines multiraciales/multiethniques, vers une existence plus atomisée et ségréguée.

Multiracial Boyle Heights

Bien que Los Angeles des années 1920 soit restée un paysage ségrégué, de nombreux quartiers se vantaient d'une population non blanche diversifiée composée de visages latinos, asiatiques et afro-américains. "Comme d'autres villes", note le professeur d'histoire de l'Université d'État de Californie à Northridge, Josh Sides, "Los Angeles était clairement divisée par une ligne de couleur, mais d'un côté de cette ligne se trouvait une population blanche (et en grande partie protestante), tandis que de l'autre se trouvait une population vaste et dynamique patchwork de races et d'ethnies. Des endroits comme East LA et Boyle Heights comprenaient des Mexicains, des Noirs, des Juifs et des Asiatiques.

Les conventions de logement locales qui interdisaient les "races étrangères" ou les "non caucasiens" discriminaient souvent les Juifs, les Japonais, les Chinois, les Mexicains et les Noirs. Cela a donné aux militants de toutes les parties lésées un intérêt commun et une raison tangible de former des coalitions politiques. Alors que Mark Brilliant a noté la fragilité de telles alliances, ironiquement, entre 1917 et 1945, la politique même de ségrégation qui a imposé la séparation a créé des communautés multiculturelles politiquement actives qui ont mené des dizaines de poursuites collectives contre la discrimination en matière de logement. 1

Une grande partie de cette nouvelle diversité s'est développée à la suite de l'expansion industrielle. Dans les années 1930, la population de Los Angeles a augmenté de 600 000 habitants, près de 90 % de cette croissance étant le résultat de la migration nette. East et Southside L.A. ont absorbé une grande partie des zones industrielles, entraînant la croissance de quartiers multiraciaux et ethniques où se sont installés des migrants de la classe ouvrière du Mexique, d'Asie, du Midwest et du nord-est. 2

Boyle Heights en tant qu'enclave juive

Au milieu des années 1930, les Juifs représentaient 35 000 de la population de Boyle Heights, partageant la communauté avec un nombre croissant de Mexicains américains, ainsi que d'importantes poches d'Américains africains et japonais. La preuve de cette diversité reste même dans la forme autrefois en ruine, maintenant partiellement rénovée, de la Breed Street Shul. Connu sous le nom de « Reine des Shuls », il a ouvert ses portes en 1923 (bien qu'une structure historique plus petite dans le plus grand complexe ait été construite huit ans plus tôt) et abritait la Congrégation Talmud Torah de Los Angeles. Finalement, la Congrégation Talmud Torah comptait 75 000 membres, ce qui en fait la plus grande des 30 congrégations juives alors reconnues à Los Angeles.

Conçue par Abram Edelmen et coûtant environ 75 000 $, l'architecture de la synagogue rappelait la grandeur de Byzance, s'alignant ainsi sur les attentes esthétiques de la grande population juive immigrée d'Europe de l'Est qui définissait la communauté sémitique de Los Angeles dans les années 1920, 1930 et 1940. Des bancs en bois richement sculptés peuplaient son sol et des peintures murales de fêtes juives ornaient ses murs. Pour de nombreux nouveaux arrivants, Boyle Heights et la communauté adjacente de City Terrace fonctionnaient un peu comme une « West Coast Ellis Island » et la synagogue servait de phare pour les nouveaux arrivants. "C'était le plus beau bâtiment que les gens aux moyens modestes pouvaient avoir", a déclaré Stephen J. Sass, président de la Jewish Historical Society of Southern California, au Los Angeles Times en 2000.

Cependant, dans les années 1960 et 1970, la synagogue a subi un grave déclin. Dans les années 1970, c'est devenu un repaire pour les gangs alors que la communauté luttait contre la violence.Dans les années 1980, des graffeurs locaux ont commencé à taguer le bâtiment régulièrement, et des plumes et des fientes de pigeons couvraient une grande partie du sol. Le tremblement de terre de Whittier Narrows en 1987 a endommagé le sanctuaire principal, forçant ce qui restait de la congrégation à tenir des services dans une petite chapelle près de l'arrière de l'enceinte.

Le déclin de la synagogue reflète le changement démographique de Boyle Heights qui a transformé la communauté multiculturelle et sert de fenêtre sur les développements du milieu du siècle qui se sont déroulés au niveau national. Pendant une grande partie du début du vingtième siècle, les Juifs, les Slaves, les Italiens et les Irlandais n'entraient pas dans la définition de « blanc ». Cependant, alors que Los Angeles se développait et que la deuxième grande migration amenait un plus grand nombre d'Afro-Américains dans la ville, la banlieue s'étendait et l'afflux de résidents noirs a radicalement changé les relations raciales à Los Angeles, comme dans d'autres villes américaines. Alors qu'elle a forcé les responsables municipaux à faire face aux "effets délétères de la ségrégation", la Grande Migration a conduit d'autres à réécrire les règles qui maintenaient les Blancs séparés des non-Blancs. 3 En conséquence, les définitions de la blancheur ont changé.

Les Juifs se trouvaient maintenant de plus en plus inclus dans la conception abstraite de la blancheur de la région métropolitaine, et beaucoup ont profité de nouvelles opportunités de logement. Dans le district de Fairfax, quatre congrégations juives s'étaient déjà établies en 1940. Avec l'arrivée de logements à revenu moyen dans la région, ainsi que la création du projet de logement Park La Brea, de nombreux résidents juifs de Boyle Heights ont envisagé de se réinstaller. Dans la vallée de San Fernando, les nouveaux logements et la proximité de l'emploi industriel - en grande partie à cause de la Seconde Guerre mondiale - ont conduit à la croissance de communautés planifiées comme Panorama City et North Hollywood. En 1950, 22 000 familles juives résidaient dans la vallée.

En 1951, la population juive de Los Angeles avait atteint 300 000 personnes. Pourtant, peu pouvaient revendiquer des racines dans la ville. Seuls 8% de la population juive adulte de la ville étaient nés ici, et à la fin des années 1950, seul un chef de famille juif sur six avait résidé à Los Angeles avant la guerre. À Boyle Heights, les dirigeants juifs devaient prendre des décisions concernant leur rôle dans la vie juive de Los Angeles – le souvenir de Boyle Heights en tant qu'enclave de la communauté juive de Los Angeles et son histoire d'action multiraciale ont commencé à languir. Même certains qui se souvenaient de l'expérience de la shul étaient inquiets de leur relation avec celle-ci. "Un sentiment d'embarras peut-être au sujet des origines immigrées", a reconnu Sass. "Le fait que ce n'était pas de grande classe. C'était un endroit dont vous vouliez sortir et progresser."

Beaucoup de Juifs de Boyle Heights qui sont restés considéraient leurs homologues de Westside avec un certain mépris. Dans la serre de l'anticommunisme de la guerre froide, les communautés juives traditionnelles de Los Angeles ont rejeté le radicalisme de leurs homologues de Boyle Heights. De nouveaux dirigeants juifs comme Rosalind Wyman, le premier membre juif du conseil municipal, et souvent désigné comme le « deuxième libéral » élu au conseil après Edward R. Roybal dans les années 1950, ont embrassé un libéralisme qui exprimait son soutien aux efforts modérés pour les droits civiques, mais aussi adopter une position anticommuniste farouche. 4 Avec des vents politiques changeants et une démographie décroissante, en 1960, seulement quatre pour cent de la population juive de Los Angeles vivait à Boyle Heights. Beaucoup de résidents juifs de gauche, même les plus dévoués, s'étaient déracinés.

Boyle Heights : Enclave mexicaine-américaine

À la fin des années 1940, Boyle Heights était devenu en grande partie mexicain et mexicain-américain. Pourtant, des traces de la population juive autrefois importante sont restées. Alors même que l'exode vers les banlieues commençait, les Juifs de Boyle Heights, ainsi que les Mexicains américains et les résidents d'autres origines ethniques, ont formé des coalitions multiraciales qui ont joué un rôle essentiel dans la fissuration de la façade toute blanche du conseil municipal de LA avec l'élection de 1949 des Mexicains américains. Edward R. Roybal, résident de Boyle Heights.

Alors que ces coalitions ont persisté jusque dans les années 1950, elles ont été confrontées à une souche particulièrement virulente d'anticommunisme du sud de la Californie qui a qualifié ces victoires des droits civiques de rien de plus que la corruption pinko du statu quo. Le président du California Un-American Activities Committee, Jack Tenney, a à peine caché son antisémitisme, assimilant souvent le judaïsme au communisme. Tenney a même poursuivi le Boyle Heights Soto-Michigan Jewish Center en 1948, accusant son directeur Joseph Esquith de superviser une entreprise communiste.

Bien que le Red Scare d'après-guerre ait mis en lumière le gauchisme politique, la politique progressiste a servi de trait caractéristique à la communauté de Boyle Heights pendant des décennies. Lorsque des organisations anticommunistes ont poussé à la déportation des populations nées à l'étranger de la ville en 1950, les résidents juifs et mexicains de Boyle Heights ont aidé à établir une branche Eastside du Comité de Los Angeles pour la protection des personnes nées à l'étranger (LACPFB). 5 Les efforts du LACPFB se sont avérés essentiels pour des centaines d'immigrants et d'habitants de Los Angeles intimidés par des anticommunistes trop zélés.

Il est important de noter que le LACPFB a compris que les préjugés institutionnels signifiaient que les groupes vivaient la discrimination différemment. Il a évité une approche de "melting pot" au lieu de leur matériel promotionnel et éducatif s'est assuré de garder les appels distincts les uns des autres. "La conséquence de ce type d'approche politique. était à la fois d'utiliser et de fomenter une sensibilité multiraciale qui pourrait être utilisée quel que soit le groupe spécifique visé par les mesures anti-immigrés", note George Sanchez de l'Université de Californie du Sud. 6

Dans les années 1960, un nombre croissant de Mexicains américains ont établi des racines dans la banlieue de Los Angeles. Hawthorne, Huntington Park, Inglewood, Lynwood, South Gate et Bell Gardens, comptaient plus de 9 000 Mexicains en 1960, mais moins de soixante-dix Noirs. Si l'on se rendait dans des banlieues plus éloignées telles que Baldwin Park, Manhattan Beach, Norwalk, Redondo Beach et Torrance, l'écart entre la propriété mexicaine et afro-américaine semblait encore plus marqué.

Cela ne veut pas dire que les résidents juifs et mexicains américains échappaient à la discrimination, mais que les facteurs institutionnels qui avaient encouragé les communautés urbaines multiculturelles et les mouvements politiques fonctionnaient désormais de manière à encourager la fracture et des quartiers de plus en plus monoethniques.

En 2000, une alliance de groupes juifs et latinos a cherché à collecter des fonds pour réparer et rénover la synagogue et la transformer à la fois en musée célébrant la riche histoire multiculturelle de Boyle Heights et en centre communautaire de quartier pour la population locale, principalement latino. "Je pense que la synagogue peut vraiment devenir le centre culturel de la communauté", a affirmé la militante de Boyle Heights, Elsa Casillas Cambon. "Je l'appelle un petit bijou qui va être réparé et réparé", a fait écho Mary Mendoza, membre de l'organisation Boyle Heights Neighbours. Robert Chattel, de la Société historique juive, a conclu de la même manière, notant que bien qu'elle représente une communauté désormais absente, la synagogue « peut être la graine d'un nouvel avenir ».

Le journaliste du L.A. Times, Reed Johnson, a noté que le shul pourrait être un « signe avant-coureur » des relations entre les deux communautés, bien que l'interaction suggère clairement un retour aux pratiques passées, plutôt qu'à de véritables nouveaux partenariats ethniques. "Avec les Juifs et les Latinos qui tentent de forger des alliances politiques dans toute la ville, l'heure de la synagogue est peut-être à nouveau proche", a suggéré Johnson.

En 2011, une petite partie historique du bâtiment, construite en 1915, a rouvert ses portes au public. En février de cette année, les groupes mexicains Quetzal et Los Cojolites ont célébré leurs nominations respectives aux Grammy - Meilleur album de rock latino, urbain et alternatif et Meilleur album de musique mexicaine régionale - en remplissant la synagogue des sons de Son Jaracho, qui fusionnent l'espagnol, l'africain , et de la musique autochtone avec de la danse et du folk sous les vives lumières culturelles de Veracruz, au Mexique. Même s'il ne s'agit peut-être pas du LACPFB ou du « signe avant-coureur » des relations suggéré par le LA Times, la shul et Boyle Heights continuent de fournir un exemple de la façon dont une longue tradition d'histoire multiculturelle peut se répercuter après des décennies de ségrégation de facto, et chemin vers un avenir multiracial qui renvoie à un passé tangible. Pour citer le George Sanchez susmentionné, l'histoire de Boyle Heights nous rappelle que les quartiers de la diversité ont travaillé ensemble dans le passé et restent "notre espoir pour un Los Angeles multiracial qui peut travailler ensemble à l'avenir". 7

1 Josh Sides, L.A. City Limits: African American Los Angeles from the Great Depression to the Present, (Los Angeles: University of California Press, 2003), p. 18.
2 George Sanchez, « « Ce qui est bon pour Boyle Heights est bon pour les Juifs » : Création du multiculturalisme dans l'Eastside pendant les années 1950 », dans American Quarterly, Vol. 56 n° 3 (septembre 2004), page 635.
3 Josh Sides, L.A. City Limits, page 54.
4 George Sanchez, "'Ce qui est bon pour Boyle Heights est bon pour les Juifs," p. 653.
5 Idem, p. 650.
6 Idem, p. 651.
7 Idem, p. 657.

En haut : partie d'une fresque de Notre-Dame de Guadalupe en l'honneur du quartier de Brooklyn à Boyle Heights. Photo de Gary Leonard, avec l'aimable autorisation de la bibliothèque publique de Los Angeles


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