Rappel de Philoctète

Rappel de Philoctète


Philoctète

Philoctète (grec : , Philocttēs Prononciation anglaise : / ˌ f ɪ l ə k ˈ t iː t iː z / , accentué sur la troisième syllabe, -têt- [1] ), ou Philocthète, selon la mythologie grecque, était le fils du roi Poeas de Meliboea en Thessalie. C'était un héros grec, célèbre comme archer, et un participant à la guerre de Troie.

Philoctète a fait l'objet de quatre pièces différentes de la Grèce antique, chacune écrite par l'un des trois grands tragédiens grecs. Des quatre pièces, celle de Sophocle Philoctète est le seul à avoir survécu. Sophocle Philoctète à Troie, Eschyle' Philoctète et Euripide Philoctète ont tous été perdus, à l'exception de quelques fragments. Philoctète est également mentionné dans Homère Iliade, Livre 2, qui décrit son exil sur l'île de Lemnos, sa blessure par une morsure de serpent et son rappel éventuel par les Grecs. Le rappel de Philoctète est raconté dans l'épopée perdue Petite Iliade, où sa récupération a été accomplie par Diomède. [2] Philoctète a tué trois hommes à Troie. [3]


Rappel de Philoctète - Histoire

Lorsque vous pouvez trouver quelqu'un qui le dit mieux, utilisez-le.

– Joe Biden, 17 janvier 2017

À mi-chemin du discours d'acceptation de Joe Biden le dernier jour de la Convention nationale démocrate, le politicien de 77 ans a regardé un Chase Center vide à Wilmington, Delaware. Faisant une pause pour l'effet, il plissa les yeux dans un strabisme solennel.

"Le choix ne pourrait pas être plus clair", a-t-il entonné. "Aucune rhétorique n'est nécessaire."

La rhétorique n'était peut-être pas nécessaire, mais c'est ce que nous avons obtenu à la pelle. Chaque ligne du discours était bourrée d'un langage vaporeux, chargé d'émotion et souvent éculé. Il s'agissait d'un paquet collant de doublures Hallmark Card et d'autocollants pour pare-chocs inspirants (« La compassion est sur le bulletin de vote »), conçus pour évoquer l'esprit d'Obama, Clinton et JFK. Les tropes manichéens de lumière et d'obscurité, d'amour et de haine, d'espoir et de peur, tenaient ensemble l'édifice fragile comme du ruban adhésif.

Sans surprise, les commentateurs de gauche l'ont adoré.

« Biden a prononcé le discours de sa vie – exactement au bon moment », a écrit John Avlon de CNN, faisant écho aux sentiments des autres. Même Chris Wallace et Dana Parino lui ont donné des notes élevées. "Joe Biden vient de frapper un circuit en fin de neuvième", a déclaré Parino.

Mais avant que les confettis virtuels ne soient pratiquement aspirés, Biden repoussait les accusations de plagiat. Certains observateurs ont estimé que des lignes cruciales avaient été empruntées à une «lettre ouverte» de 2011 d'un homme politique canadien décédé nommé Jack Layton. La controverse s'est essoufflée alors que les démocrates resserraient les rangs. Pourtant, l'incident a servi à rappeler à tout le monde les problèmes de plagiat de Biden à la fin des années 1980, qui ont fait dérailler la première de ses deux campagnes présidentielles ratées.

Franchement, je me moque bien de savoir si un politicien pirate en copie ou non un autre. La bloviation est la bloviation. En tant que poète et amateur de poésie, cependant, je était intéressé par un certain passage que Biden a lu Le curé de Troie, un drame en vers écrit par le célèbre poète Seamus Heaney.

Alors qu'il approchait de la fin de son discours, Biden a déclaré:

Le poète irlandais Seamus Heaney a écrit :

"L'histoire dit, n'espérez pas
De ce côté de la tombe,
Mais alors, une fois dans une vie
Le raz de marée tant attendu
De la justice peut s'élever
Et espoir et histoire riment.

Alors que sa voix atteignait un crescendo, les yeux du vieil homme d'État semblaient briller de décence et de compassion : « C'est le moment pour nous de faire rimer espoir et histoire ! »

Certains experts ont qualifié la lecture de poésie de point culminant de la nuit. Les Gardien a bien résumé la réaction prévisible des médias à cet oratoire coup de grâce: « [] choisir le verset de Le curé à Troie … pour son discours d'acceptation de l'investiture du Parti démocrate jeudi, des spécialistes de l'œuvre du poète et de la classe politique ont mangé de sa main.

Dans le même article, l'historien et érudit irlandais Robert Fitzroy Foster – suffoqué après avoir mangé dans la main de Biden – a salué l'inclusion du poème : « Biden est apparemment un lecteur de poésie… Il a parlé de son admiration pour la poésie irlandaise. Il venait donc d'un milieu d'alphabétisation. Se heurter à un président fonctionnellement illettré, c'est tout un contraste.

Comme Foster, j'ai moi aussi été impressionné que Biden admirait le travail de Heaney. Heaney, qui a remporté le prix Nobel de littérature en 1995, est l'un des poètes les plus doués des 50 dernières années et, de l'avis de tous, était un être humain merveilleux. Mon premier contact avec son travail a été sa brillante traduction de Beowulf en 2000, qui a donné vie à cette épopée normalement turgescente. En 2017, j'ai lu sa traduction du Livre VI de la Énéide à haute voix en une seule séance. Quelques étés auparavant, j'ai lu l'intégralité de Terrain Ouvert, un recueil de ses vers écrits entre 1966 et 1996. Dans mon enseignement de la poésie, j'essaie d'inclure une ou deux de ses œuvres, généralement « Digging », « Bog Queen » ou « Punishment ».

L'utilisation perverse du vers par Biden

Malheureusement, les rapports sur l'amour de Joe Biden pour la poésie irlandaise sont grandement exagérés.

Depuis son entrée en politique en 1972, Biden a travaillé dur pour cultiver l'image d'un conteur folklorique et d'un «combattant intrépide» – un tireur droit qui interpelle d'autres politiciens sur leur «malarkey». Il rappelle rapidement au public son héritage irlandais, son diplôme en droit, son éducation catholique et son histoire tragique. Son prétendu amour de la poésie fait partie de ce personnage politiquement utile.

Biden n'aime pas la poésie irlandaise. Il adore exploiter deux des meilleurs poètes de langue anglaise à ses propres fins politiques.

Par exemple, avant de réciter une citation de Yeats lors d'une réunion de la Chambre de commerce américaine à Pékin en 2013, le vice-président Biden a fait remarquer : « Mes collègues me plaisantent toujours en citant des poètes irlandais tout le temps. Ils pensent que je le fais parce que je suis irlandais. Je le fais parce que ce sont les meilleurs poètes. La punchline a trouvé sa place dans des dizaines de ses discours. Vers 2006, il a commencé à dire au public que « lire Yeats et Emerson » l'avait aidé à se débarrasser de son bégaiement.

Il s'avère que lorsque Biden dit qu'il aime la poésie (irlandaise ou autre), il veut dire qu'il aime Yeats et Heaney. Voici les seul poètes auxquels Biden fait régulièrement référence. En fait, c'est encore pire que ça. À une ou deux exceptions près, Biden a utilisé le même citation de Heaney et le même citation de Yeats depuis plus de 20 ans.

Biden n'aime pas la poésie irlandaise. Il adore exploiter deux des meilleurs poètes de langue anglaise à ses propres fins politiques.

La terrible beauté de Yeats

Considérez l'utilisation par Biden de Yeats, qui est l'un des plus grands poètes du 20e siècle et une influence majeure sur Heaney. Malgré la production poétique légendaire de Yeats, l'utilisation par Biden de son œuvre (à de rares exceptions près) est limitée à dix mots d'un poème de 80 vers intitulé "Pâques 1916". Il ne cite généralement que les deux derniers vers de la dernière strophe :

Sont changés, complètement changés :
Une terrible beauté est née.

Dans "Easter 1916", Yeats partage ses émotions douloureuses et conflictuelles à propos de la rébellion "Easter Rising" en Irlande le 24 avril 1916. La révolte a été réprimée par les troupes britanniques pratiquement avant qu'elle ne commence. La plupart des dirigeants républicains irlandais – dont plusieurs amis de Yeats – ont été exécutés. Certains interprètent la ligne ambivalente sur la « beauté terrible » comme une allusion au début de l'ère moderne, avec toute sa violence, son doute et son désespoir, ainsi que ses lueurs d'espoir.

Biden a utilisé cette citation (généralement sans contexte) plus de 16 fois depuis 1999 dans divers contextes : un sommet de l'entrepreneuriat en Turquie, la Bourse de Bombay, des discours de début d'université et des discours de souche au nom de ses campagnes ou d'Obama. Il le préface souvent (comme il l'a fait au début de l'Université du Delaware en 2014) en notant avec désinvolture que le poème de Yeats " caractérise mieux le monde dans lequel vous êtes diplômé que même son Irlande en 1916 ".

Qui savait que le poème sincère de Yeats sur ses amis massacrés et son malheureux pays dépeint plus précisément l'avenir de la relation américano-australienne en Asie ?

Le célèbre Seamus a le Guérir

Biden est tout aussi cynique dans son utilisation de Heaney Le curé à Troie, une traduction libre de Sophocle Philoctète. La pièce de 1990 a été décrite comme dramatisant le « conflit entre l'intégrité personnelle et l'opportunité politique », avec des résonances poignantes avec le conflit en Irlande du Nord. La présidente irlandaise Mary Robinson et le président du Sinn Féin, Gerry Adams, ont tous deux cité la pièce dans les années qui ont précédé l'accord de Belfast en 1998.

Malgré tout son amour présumé de la poésie irlandaise, Biden n'avait probablement jamais entendu parler de Heaney ou Le curé à Troie jusqu'à ce que Bill Clinton en cite une citation lors d'une visite en Irlande en 1995. Peu de temps après, Heaney a remis au président une version manuscrite de la citation, que Clinton a placée dans le bureau ovale. Le titre de son livre de 1996 Entre espoir et histoire fait référence au poème de Heaney, tout comme le livre de Gerry Adams de 2003 Espoir et histoire : la longue route de l'Irlande vers la paix.

En général, Adams, Robinson et Clinton ont adopté une approche prudente, voire révérencielle, lorsqu'il s'agissait d'utiliser les mots de Heaney.

En revanche, Biden utilise la citation comme un slogan, car le Washington Post et d'autres ont signalé. Le premier exemple que j'ai pu trouver était un discours de remise des diplômes à des diplômés de l'Université du Delaware le 19 septembre 2001. Depuis lors, il l'a utilisé des dizaines de fois, y compris à d'autres débuts, une réunion du Conseil des affaires mondiales en 2007, un service commémoratif pour un officier du MIT tué lors des attentats du marathon de Boston, des visites en 2013 en Corée et en Irlande, une réunion du Conseil de l'Atlantique en 2014 et une visite en 2014 à Chypre. Il l'a cité lors de discours primaires en 2007 et dans un certain nombre de discours de campagne menant à la convention démocrate de cette année.

L'apolitique Heaney aurait détesté l'utilisation superficielle et éhontée de Biden de son travail. "Je pense que la fonction d'écrivain, la fonction de poète, n'est pas dans ce domaine du commentaire politique", a déclaré Heaney dans une interview en 1982. Ou comme il l'a expliqué dans une interview de 1990 avec le Temps irlandais: « Je ne suis pas un écrivain politique et je ne vois pas la littérature comme un moyen de résoudre des problèmes politiques. »

Peut-être que si Biden lisait réellement Le curé de Troie, il s'entrevoyait dans une strophe qui apparaît juste avant cette fameuse partie sur l'espoir et l'histoire :

Philoctète. Hercule. Ulysse.
Héros, victimes. Dieux et êtres humains.
Toutes les formes de lancement, chacun d'entre eux
Convaincu qu'il a raison, tous heureux
Se répéter et répéter leur moindre erreur.

Joe Biden semble n'avoir jamais rencontré Seamus Heaney avant sa mort en 2014 à l'âge de 74 ans. Il s'est cependant présenté (à sa manière typique) à la veuve de Heaney, Marie, lors d'un dîner de charité au Trinity College de Dublin en 2016. Au cours du voyage, il a reçu un doctorat honorifique lors de l'une des cérémonies de remise des diplômes. Dans son discours d'ouverture, Biden a choisi de ne pas citer Heaney. Au lieu de cela, il a choisi de partager un certain poème de William Butler Yeats.


Philoctète et l'appel à l'intégrité

Ma première tentative d'expérimentation dans les arts a eu lieu à l'âge de 12 ans lorsque j'ai écrit une courte pièce de théâtre. Cela racontait l'histoire de Philoctète, l'archer légendaire qui - en route pour assiéger Troie - a été abandonné par ses compatriotes grecs sur l'île déserte de Lemnos. Philoctète est à peine mentionné dans Homère et la version la plus célèbre de l'histoire est contenue dans la pièce portant son nom par Sophocle, jouée pour la première fois à Athènes vers 409 av. Heureusement, peut-être, je n'ai pas retenu le scénario de ma pièce et je n'ai qu'un vague souvenir de sa performance ultérieure (dont je me souviens qu'il s'agissait de ramer un bateau fait de feuilles). Mais il y avait clairement quelque chose dans l'histoire qui a captivé mon jeune moi, et j'ai récemment commencé à réfléchir à ce que cela aurait pu être…

Philoctète est une pièce très inhabituelle, même comparée aux autres pièces survivantes de Sophocle (vers 497/6 – 406/5 av. J.-C.). Il n'est pas situé dans une ville, mais sur le littoral sombre. Il n'y a pas d'institutions ou de figures d'autorité pour fournir un cadre moral à l'action. La situation est austère et minimaliste. Il n'y a que trois personnages importants, dont aucun n'est une femme. Personne n'est lié à quelqu'un d'autre et personne ne meurt. On ne peut pas vraiment dire que c'est une tragédie du tout. Il s'agit plutôt d'un drame psychologique, d'une lutte, intellectuelle et morale, entre trois personnages. Edith Hall, dans son merveilleux livre, Tragédie grecque (2010), note qu'il s'agit de l'histoire originale de l'île déserte. Comme Defoe Robinson Crusoë (1791) ou le film de Robert Zemeckis Naufragé (2000), le cadre est utilisé pour explorer la nature des humains en tant qu'êtres socialisés.

Philoctète est abandonné à cause d'une morsure de serpent au pied qui s'infecte. Non seulement la blessure est malodorante et purulente, mais Philoctète entraîne ses camarades à la distraction avec ses gémissements de douleur constants et inconvenants. C'est une décision que les Grecs finissent par regretter. Alors que la longue guerre devant les murs de Troie s'éternise, les Grecs en viennent à considérer l'habileté surnaturelle de Philoctète avec son arc comme essentielle s'ils veulent remporter la victoire sur les Troyens. C'est une sorte d'arc magique, qui ne manque jamais une cible, donné à Philoctète par son camarade Hercule avant de mourir. Le rusé Ulysse est envoyé à Lemnos pour trouver Philoctète et l'amener à Troie. Ulysse fait appel à Néoptolème, le fils d'Achille, qui se rend à Troie pour venger la mort de son père aux mains de Paris. Néoptolème est jeune et idéaliste, et désireux d'être au service des Grecs.

Ulysse soutient que seules la ruse et la tromperie persuaderont Philoctète de monter à bord d'un navire à destination de Troie. Il conseille à Néoptolème de gagner la confiance de l'archer en prétendant que lui aussi a été maltraité par les Grecs. Néoptolème est d'abord persuadé d'aller jusqu'au bout de cette tromperie. Ulysse avance l'argument classique selon lequel la fin justifie les moyens. Les Grecs doivent faire tout ce qu'il faut pour gagner la guerre contre Troie et ils ne devraient avoir aucun scrupule moral à tromper ou à utiliser la force contre Philoctète. Il y aura plus tard le temps de l'honneur et de l'honnêteté, une fois l'objectif vital atteint. Philoctète lui-même vit selon un code d'honneur et d'honnêteté strict, et sa douleur physique n'a d'égale que l'amertume qu'il ressent face au comportement de ses prétendus camarades, dont il est incapable de pardonner la trahison. Le néophyte Neoptolemus se voit ainsi présenter deux modèles concurrents, deux figures paternelles de substitution : l'une corrompue et manipulatrice, l'autre fière et dépourvue de toute dissimulation.

Au départ, tout se passe comme Ulysse l'a prévu. Néoptolème gagne la confiance de Philoctète, qui confie son précieux arc au jeune homme alors qu'il subit lui-même une série de crises violentes. Laissé vulnérable, Philoctète est agressé par les hommes d'Ulysse. Malgré l'humiliation et la souffrance, Philoctète réagit avec mépris et défi à sa capture, et Néoptolème est séduit par son ouverture d'esprit et son intégrité, qualités qu'il associe à son père, Achille. Néoptolème défie Ulysse et refuse de se soumettre aux menaces de ce dernier. Il restitue l'arc à Philoctète, bien qu'il retient ce dernier lorsqu'il tente de l'utiliser pour tuer Ulysse. Il laisse à Philoctète le libre choix de sa destination. Il est important de noter que l'archer ne prend pas la "bonne" décision. Il choisit de ne pas aider les Grecs à Troie mais de rentrer chez lui et de laisser mijoter ses anciens camarades. Seule une intervention de dernière minute du fantôme d'Hercule, apparaissant comme un Deus Ex machina des profondeurs d'un volcan, sauve la journée. C'est Hercule qui ordonne à Philoctète de se rendre à Troie où (il prédit) qu'il tuera Paris et aidera les Grecs à prendre la ville.

Comment cette pièce a-t-elle été comprise par le public grec à Athènes en 409 av. Il est fascinant que l'insupportable de Philoctète soit sa blessure laide et suppurante. En explorant cette douleur corporelle pénible et l'odeur d'une plaie infectée, peut-être que la pièce sondait une obsession très grecque pour la santé et la beauté corporelle ? Cet aspect est peut-être aussi pertinent aujourd'hui. Dans le film La plage (également sorti en 2000), basé sur le roman d'Alex Garland et mettant en vedette Leonardo DiCaprio, l'un des Suédois de l'île secrète est attaqué par un requin. Cependant, comme Philoctète, il ne meurt pas mais survit simplement dans l'agonie, en sueur, malodorant et avec une blessure infectée. Ses gémissements de douleur entraînent également la distraction de ses camarades et les empêchent de dormir et lui aussi est banni de la communauté principale, étant relégué dans une petite tente à l'écart du campement principal. Dans cette histoire moderne, également, l'image de soi de la communauté ne supporte pas facilement la laideur, la douleur et la souffrance à la vue de tous.

Étant donné qu'elle a été écrite dans une cité-État obsédée par le devoir civique et l'identité, la pièce a également dû être considérée comme testant les limites de la loyauté individuelle envers la communauté. Philoctète est-il encore obligé d'aider les Grecs dans leur guerre alors qu'ils l'ont abandonné si cruellement ? Les responsabilités de l'individu et de la ville sont-elles réciproques ? Cette question était peut-être fermement dans l'esprit du public initial de la pièce. Alcibiade, l'étudiant bien-aimé de Socrate, avait été un soldat couronné de succès mais était tombé en disgrâce et avait fait défection de manière choquante, d'abord aux Spartiates détestés, le principal ennemi d'Athènes, puis aux Perses. Au moment où la pièce a été écrite, de nombreux Athéniens étaient désireux d'accueillir Alcibiade à Athènes et de restaurer sa citoyenneté. En fait, il a été rappelé à Athènes en 407 avant JC, pour être à nouveau exilé et finalement assassiné en 404 avant JC en Perse. La loyauté envers sa propre ville n'était pas censée être négociable, et les crimes d'Alcibiade étaient considérés comme un blasphème. Il convient peut-être que Philoctète soit finalement rappelé à son devoir par le demi-dieu Hercule.

Je peux comprendre la blessure, la douleur et l'amertume qu'elle a causées. Ce que j'ai plus de mal à interpréter, c'est l'arc, une arme qui – aux mains de Philoctète – est invincible. L'arc est un symbole à la fois de statut et de prouesse. Son symbolisme est peut-être difficile à saisir pour le public moderne, ainsi que la dissonance résultant du fait que son porteur vit comme un animal dans une grotte misérable, jonchée de bandages et de chiffons sales, et survivant d'un régime d'oiseaux de mer, qu'il tue avec son arc.La blessure et l'arc coexistent clairement dans la constitution de cette figure compliquée.

Cela semble avoir été le point de départ d'Edmund Wilson (1895-1972), critique littéraire américain influent dans la définition et la défense de la littérature moderne, qui a donné à la figure de Philoctète une étrange vie littéraire après la mort. Dans son recueil d'essais, La blessure et le Arc, publié pour la première fois en 1941, Wilson a utilisé Philoctète comme symbole de la relation entre les arts et la souffrance. Sa suggestion est que de grands dons et de grandes souffrances sont souvent requis pour la création d'un grand art. Il y a peut-être même un sens dans lequel le talent exceptionnel de Philoctète est indissociable de son aliénation et de son handicap. Lorsque j'ai rencontré le livre de Wilson pour la première fois, j'étais très impressionné par cette idée de l'artiste souffrant, mais aujourd'hui, je n'en suis pas si convaincu. Est-il vraiment vrai qu'un artiste doit être terrassé par la douleur pour créer du grand art ? Je soupçonne que non. Dans son introduction à l'édition 1997 de La blessure et le Arc, Janet Groth note également les éloges que Wilson fait à Néoptolème, la personne naïve qui, par sympathie et admiration, libère les talents de l'archer. Assurément, dit-elle, cela doit être compris comme une métaphore du propre rôle de Wilson en tant que critique littéraire sympathique, champion et médiateur.

Le public grec ancien aurait compris que Philoctète était destiné à être guéri de sa blessure à Troie par le fils du médecin semi-divin Asclépios. Ainsi, l'histoire parle au moins implicitement aussi de la guérison d'une blessure apparemment incurable. C'est cet aspect qui semble avoir le plus séduit le poète lauréat du prix Nobel, Seamus Heaney (1939-2013), dont la version de la pièce de Sophocle a été publiée en 1990 sous le titre Le curé à Troie. La version de Heaney en est venue à jouer un rôle tout à fait disproportionné dans l'accord de paix anglo-irlandais, ses lignes les plus célèbres étant citées par Bill Clinton, Mary Robinson et d'autres comme révélatrices de la paix et de la réconciliation douloureusement engendrées en Irlande du Nord :

« L'histoire dit, N'espérez pas
De ce côté de la tombe.
Mais alors, une fois dans une vie
Le raz de marée tant attendu
De la justice peut se lever,
Et espoir et histoire riment.

Dans la version de Heaney, Néoptolème prend un risque dans l'espoir de dissiper l'amertume du Philoctète lésé et de racheter son peuple. Quels meilleurs mots pourraient être trouvés pour marquer l'occasion de la paix en Irlande du Nord ? Et maintenant, Philoctète est à nouveau utilisé comme base d'un appel sincère pour un retour à la décence politique. Le 21 août 2020, en acceptant la nomination comme candidat démocrate à la présidence des États-Unis, Joe Biden a terminé son discours par les mêmes lignes célèbres de la pièce de Heaney.

L'image de Philoctète, l'homme malade allongé dans la misère dans une grotte alors que les vagues se brisent contre le promontoire et que le vent et la pluie battent le rivage, résonnait clairement avec les anciens Grecs, et elle résonne encore avec nous. Philoctète a subi l'humiliation d'être abandonné et de vivre comme un animal, mais il a conservé son sens de la justice, sa colère d'avoir été lésé.

Malgré tout l'intérêt que l'on trouve dans les applications modernes de l'histoire de Philoctète, à la créativité dans les arts, à la paix et à la réconciliation, ou à un appel renouvelé à la décence politique, pour moi le vrai message de la pièce de Sophocle vient quand Néoptolème fait sa morale décision, préférant le principe, le risque et l'intégrité personnelle aux arguments cyniques et aux sombres menaces d'Ulysse. Néoptolème reconnaît et reconnaît les torts causés à Philoctète, ouvrant la possibilité que son amertume puisse enfin être exorcisée.

Je me souviens de cette décision comme du moment clé de confirmation morale, de changement et de libération dramatique dans la version enfantine de l'histoire que j'ai écrite à l'école. C'était, pour moi, le pivot sur lequel tournait toute la pièce. Cette décision va au-delà d'un sens de la moralité personnelle pour embrasser un sens plus large de ce que signifie être un citoyen et être pleinement humain dans une société, et elle est toujours liée au travail que je fais à ce jour. Comme le dit Néoptolème : «Tout devient dégoûtant lorsque vous êtes faux à votre propre nature et que vous vous comportez de manière inconvenante..

Graham Henderson
Directeur Général de la Fondation Rimbaud et Verlaine


La question de “Deus ex Machina” à Philoctète

La notion de “deus ex machina” (dieu de la machine) est empruntée aux latins qui l'ont empruntée aux grecs. Il fait référence à la machine, comme une grue, qui a été utilisée pour délivrer un salut inattendu de dernière minute à un héros tragique. Le salut se présente généralement sous la forme d'un dieu, ce qui modifie le cours de l'intrigue tragique. Par exemple, dans le magistral d'Eschyle Orestie, l'arrivée inattendue d'Athéna sauve Oreste des tourments des Euménides. Le dieu résout le problème de la souffrance pour le héros.

Pour les sensibilités modernes, un “deus ex machina” est considéré comme un paresseux. L'idée d'une rédemption inattendue est une sorte de faux espoir. Les yeux et les oreilles modernes n'ont aucune patience pour une fausse promesse de salut. Le héros tragique, comme le note Aristote dans le Poétique, est vécu de près par le public, contrairement à l'acteur comique, qui est considéré comme vil et inférieur par le public. Le public ressent de près la souffrance. En gardant cette distinction à l'esprit, le public moderne recherche la force de ses héros tragiques, et non un salut soudain et miraculeux. Le héros doit surmonter sa souffrance soit par sa propre ruse, soit par la pure force de sa volonté.

Les Philoctète est la dernière des sept tragédies survivantes de Sophocle dans notre étude de l'antiquité. C'est la seule tragédie survivante de Philoctète, car Eschyle aurait également écrit des pièces sur Philoctète. Il a été joué au Dionysia en 409 avant JC et a remporté le premier prix. Rappelons que la Dionysie était la deuxième fête la plus importante de l'Athènes antique, après la Panathénée, en l'honneur de Dionysos.

Il a lieu après une grande partie des événements de la Iliade. Des années plus tôt, Philoctète, le célèbre archer, avait été récompensé par Héraclès après avoir été le seul homme prêt à allumer son bûcher funéraire à sa mort. En retour, Héraclès a décerné son arc à Philoctète. Plus tard, Philoctète partit pour Ilium avec Ulysse et les Atridés. Cependant, il a accidentellement violé le bosquet sacré de Chryse en y entrant et est mordu par un serpent qui le laisse avec une odeur horrible et une douleur atroce. Du coup, Ulysse l'abandonne seul sur l'île de Lemnos où il demeure dix ans.

Au cours de la dernière année de la guerre, Ulysse capture le voyant Helenus de Troie et demande à savoir comment les Grecs peuvent gagner la guerre, une tâche difficile car Philoctète déteste Ulysse. Parmi plusieurs critères, Hélène dit que les Achéens doivent convaincre Philoctète de les rejoindre au combat avec son arc d'Héraclès. La pièce commence alors qu'Ulysse et Néoptolème, fils d'Achille, débarquent sur Lemnos. Ulysse élabore un plan pour que Néoptolème prenne au piège Philoctète pour qu'il les rejoigne. Néoptolème, connu pour être vrai et honnête, est sceptique. Ulysse se cache, et Néoptolème convainc Philoctète qu'il déteste aussi Ulysse, pour avoir pris l'armure de son père maintenant déchu, Achille (un mensonge). Ils acceptent tous les deux de rentrer chez eux, mais Philoctète souffre et s'incline devant Néoptolème. Ulysse apparaît et la ruse est exposée, mais dans un moment de changement et de pitié pour Néoptolème, il rend l'arc à Philoctète. Ulysse s'en va et Philoctète convainc Néoptolème de le ramener en Grèce, bien que cela lui vaudra la colère des Achéens.

Cependant, juste avant la fin de la pièce, Héraclès apparaît devant eux, un «deus ex machina» et convainc Philoctète de se battre à Troie, ce qui guérira son pied et lui rendra également honneur.

La pièce est une étude de l'autorité morale. Quand est-il bon de mentir ? Ulysse, toujours diplomate, ne parvient pas à convaincre le jeune et honnête Néoptolme de terminer finalement le piège de Philoctète. Il est dit, dans des ouvrages ultérieurs, que Néoptolème et Philoctète préféraient prendre d'assaut la ville de Troie continuellement jusqu'à ce qu'elle tombe, plutôt que de participer au stratagème d'Ulysse avec le cheval de bois géant, bien que Philoctète soit l'un des hommes qui se sont cachés à l'intérieur du cheval. Dans le Iliade aussi bien que Odyssée un argument solide doit être fait qu'Homère a préféré l'Ulysse rusé, en l'identifiant comme le vainqueur de la guerre de Troie, pour ses ruses, plutôt qu'Achille pour sa rage, qui est la considération de la Iliade.

Ulysse, bien que n'étant pas un dieu, doit finalement trouver un moyen de contraindre les êtres humains à faire ce qu'il veut. Il le fait par l'utilisation de stratagèmes et de tromperie. En l'absence des stratagèmes d'Ulysse, il est nécessaire que le "deus ex machina" ou qu'Héraclès apparaisse soudainement et corrige la tragédie. L'homme le plus proche peut se souvenir des dieux à travers la diplomatie d'Ulysse, car les dieux sont tout aussi trompeurs, mais supérieurs dans la capacité d'exploiter le monde physique et d'initier des miracles. Un mensonge pour le bien, c'est donc bien. L'honnêteté et l'empathie parfaites, comme en témoigne Néoptolème, peuvent être déshonorantes.

Le lecteur moderne est tenté de trouver du réconfort dans la pure bonté de Néoptolème, une figure qui trouve l'harmonie avec la morale chrétienne contemporaine. Cependant, dans la compréhension grecque, il est inférieur et fait obstacle au plus grand projet d'Ulysse, des Achéens et des dieux.

Pour cette lecture, j'ai utilisé l'édition Richmond Lattimore et David Grene avec une traduction de David Grene.


Philoctète

Dans la mythologie grecque, Philoctète (aussi Philoktêtês) était le fils du roi Poeas de Meliboea en Thessalie. Il était un héros grec, célèbre comme archer, et a participé à la guerre de Troie. Il a fait l'objet d'au moins deux pièces de Sophocle et une d'Eschyle et d'Euripide. Cependant, une seule pièce de Sophoclean survit, les autres sont perdues. Il est également mentionné dans l'Iliade d'Homère, mais n'a pas participé aux événements de l'Iliade.

Les Iliade dans le livre 2, qui décrit son exil sur l'île de Lemnos, sa blessure par morsure de serpent et son éventuel rappel par les Grecs. Le rappel de Philoctète est raconté dans l'épopée perdue de la Petite Iliade, où sa récupération a été accomplie par Ulysse et Diomède.

Philoctète a été échoué sur l'île de Lemnos ou Chryse par les Grecs avant le début de la guerre de Troie. Il y a deux histoires distinctes sur ce qui est arrivé à Philoctète lors de son voyage vers Troie, mais les deux histoires indiquent qu'il a reçu une blessure au pied qui s'est infectée et avait une odeur terrible. Une version soutient que Philoctète a été mordu par un serpent qu'Héra a envoyé pour le molester en guise de punition pour son service à Héraclès. (Comme il était le seul à allumer le bûcher funéraire d'Héraclès, Héraclès a accordé à Philoctète son arc et ses flèches magiques.) Une autre tradition dit que les Grecs ont forcé Philoctète à leur montrer où les cendres d'Héraclès étaient déposées. Philoctète ne voulait pas rompre son serment par la parole, alors il se rendit sur place et posa son pied sur le site. Immédiatement, il a été blessé au pied qui a touché le sol sur les cendres.

Quelle que soit la cause de la blessure, Philoctète a été exilé par les Grecs et était en colère contre le traitement qu'il avait reçu d'Ulysse, qui avait conseillé aux Atréides de le bloquer. Medôn a pris le contrôle des hommes de Philoctète. Philoctète resta à Lemnos, seul, pendant dix ans.

Hélénus, fils du roi Priam de Troie, a été contraint de révéler, sous la torture, que l'une des conditions des Grecs gagnant la guerre de Troie, était qu'ils devaient utiliser l'arc et les flèches d'Héraclès. En entendant cela, Ulysse a ensuite récupéré Philoctète de Lemnos. (Comme Sophocle l'écrit dans sa pièce sur Philoctète, Ulysse est accompagné de Néoptolème. D'autres versions du mythe n'incluent pas Néoptolème.) La blessure de Philoctète a été guérie par Machaon ou Podalirius. Philoctète tua alors de nombreux héros troyens, dont Paris, fils de Priam et époux d'Hélène. Après la guerre, il se rend en Italie et fonde la ville de Petilia en Calabre et fonde les Brutti.

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C'est pourquoi le Pentagone vient d'envoyer son plus haut général en Corée

Publié le 02 avril 2018 09:48:19

Le général américain en chef se trouve dans la péninsule coréenne, car les exercices militaires annuels des États-Unis et de la Corée du Sud risquent d'accroître encore les tensions avec la Corée du Nord.

Le président américain des chefs d'état-major interarmées, Joe Dunford, a déclaré que sa visite dans la région cette semaine visait à rassurer les alliés de la Corée du Sud et du Japon, tout en renforçant les relations militaires avec la Chine afin d'éviter les erreurs de calcul.

Il a rencontré le président sud-coréen Moon Jae-In et le ministre sud-coréen de la Défense Song Young-moo le 14 août à Séoul, et se rend en Chine le 14 août et au Japon plus tard dans la semaine.

Le secrétaire à la Défense Jim Mattis et le secrétaire d'État Rex Tillerson ont réitéré dans un article d'opinion du Wall Street Journal publié fin août que l'objectif américain est la dénucléarisation pacifique de la péninsule coréenne, et qu'il appartient à la Corée du Nord de montrer sa volonté de s'engager dans négociations de bonne foi.

Mattis (à gauche) et Tillerson (à droite). Photo du DOD par le sergent de l'armée américaine. Ambre I. Smith

« La Corée du Nord est maintenant confrontée à un choix. Prenez une nouvelle voie vers la paix, la prospérité et l'acceptation internationale, ou continuez plus loin dans l'impasse de la belligérance, de la pauvreté et de l'isolement », ont déclaré Mattis et Tillerson. Ils ont également souligné la nécessité pour la Chine d'utiliser son "influence diplomatique et économique décisive sur la Corée du Nord".

Pendant ce temps, de hauts responsables américains de la sécurité nationale ont déclaré le 13 août qu'une confrontation militaire avec la Corée du Nord n'était pas imminente, mais que la possibilité d'une guerre a augmenté.

Le directeur de la CIA, Mike Pompeo, a déclaré le Fox News dimanche La Corée du Nord s'efforce de développer un missile balistique à pointe nucléaire capable de frapper les États-Unis, « est une menace très sérieuse et l'administration va la traiter comme telle. »

Le conseiller à la sécurité nationale du président Donald Trump, H.R. McMaster, sur ABC Cette semaine Le programme disait : « Nous ne sommes pas plus près de la guerre qu'il y a une semaine, mais nous sommes plus près de la guerre qu'il y a dix ans.

Photo du DOD par le maître de 1re classe de la Marine américaine Dominique A. Pineiro

Dunford a déclaré que l'objectif principal de l'armée était de soutenir la campagne diplomatique et économique de l'administration pour dénucléariser la péninsule coréenne, tout en préparant des options militaires en cas d'échec de la campagne.

"Nous cherchons tous à sortir de cette situation sans guerre", a déclaré Dunford, tout en soulignant que Pyongyang possède des armes nucléaires qui menacent les États-Unis et ses alliés régionaux est "inacceptable".

"En tant que chef militaire, je dois m'assurer que le président dispose d'options militaires viables en cas d'échec de la campagne de pression diplomatique et économique", a-t-il ajouté.

Mais certains experts ne sont pas d'accord pour dire que l'acquisition d'armes nucléaires par Pyongyang est une option inacceptable. Richard Bush, chercheur principal au John L. Thornton China Center de la Brookings Institution, a déclaré que l'administration Trump avait "commis une grave erreur" en déterminant que la possession par la Corée du Nord d'armes nucléaires capables de frapper les États-Unis était quelque chose à combattre.

"Le plus grand danger ou objectif devrait être de s'assurer que la Corée du Nord n'utilise pas ces capacités", a déclaré Bush à VOA.

Dunford est arrivé à la base aérienne d'Osan et prévoit de rencontrer lundi le président sud-coréen Moon Jae-In et son homologue militaire sud-coréen avant de se rendre en Chine et au Japon plus tard dans la semaine.

Président de la Corée du Sud, Moon Jae-in. Photo de Wikimedia Commons.

Début de nouveaux exercices militaires

Des exercices annuels entre les armées américaine et sud-coréenne, baptisés Ulchi-Freedom Guardian, commencent plus tard ce mois-ci. La Corée du Nord a toujours condamné ces exercices, et certains experts craignent que ces jeux de guerre n'accroissent les hostilités de Pyongyang tout en irritant Pékin, un des principaux influenceurs de la Corée du Nord.

"Si vous avez les tensions actuelles et que vous ajoutez à cela ces exercices, cela va aggraver la situation", a déclaré Joel Wit, qui a aidé à négocier l'accord nucléaire américano-coréen de 1994 qui a retardé la Corée du Nord. programme nucléaire #8217s depuis près d'une décennie, a déclaré VOA.

Un haut responsable du commandement américain du Pacifique, qui mène des activités militaires à l'étranger dans la région, a déclaré que la Chine proposera presque certainement à Dunford que les États-Unis et la Corée du Sud arrêtent ces exercices. Cependant, l'administration Trump n'accepterait pas cette proposition car elle considère les exercices nécessaires pour se préparer en cas d'attaque, a ajouté le responsable.

Dans le passé, la Chine a hésité à refuser des ressources à la Corée du Nord afin de faire pression sur Pyongyang pour qu'il freine ses ambitions en matière d'armes nucléaires. Mais au cours des dernières semaines, la Chine a semblé prendre des mesures pour contrôler son voisin qui se comporte mal.

Lancement d'un ICBM Trident II. Photo de Wikimedia Commons.

La semaine dernière, la Chine a voté aux côtés d'un Conseil de sécurité de l'ONU à l'unanimité pour imposer de nouvelles sanctions strictes à Pyongyang en réponse au lancement par la Corée du Nord de deux missiles balistiques intercontinentaux le mois dernier. Les estimations indiquent que les nouvelles sanctions pourraient coûter à Pyongyang 1 milliard de dollars par an.

Et le 11 juillet, le journal chinois Global Times a averti que la Chine ne viendrait pas en aide à la Corée du Nord si elle lançait des missiles menaçant le sol américain et n'interviendrait que si les États-Unis frappent d'abord la Corée du Nord.

Bruce Bennett, analyste de la défense chez RAND Corporation, a noté que le président chinois Xi Jinping avait tenu huit réunions au sommet avec le président sud-coréen mais aucune avec le jeune dirigeant nord-coréen, ce qui, selon lui, "suggère clairement" que Xi "pense Kim". Jong Un est un poids léger et vraiment pas important.”

Le président chinois Xi Jinping. Photo du Kremlin de Moscou.

‘Verrouillé et chargé’

La visite du président intervient deux jours seulement après que le président américain Donald Trump a averti dans un tweet que les solutions militaires étaient "verrouillées et chargées" si la Corée du Nord agissait de manière imprudente. "J'espère que Kim Jong Un trouvera une autre voie", a tweeté Trump.

Les médias d'État nord-coréens ont annoncé que le pays préparait des plans pour tirer des missiles près du territoire américain de Guam dans le Pacifique, alors que l'armée américaine poursuivait ses préparatifs en vue d'une éventuelle réponse militaire.

Les États-Unis ont effectué plusieurs vols de bombardiers stratégiques B-1B Lancer de Guam à la péninsule, le dernier ayant eu lieu il y a environ une semaine. Des jets japonais et sud-coréens ont parfois escorté les bombardiers.

B-1B Lancers voler en formation. Photo par les forces américaines en Corée

Les États-Unis ont également déployé en Corée du Sud un système de missiles antibalistiques Terminal High Altitude Area Defense qui peut abattre des missiles balistiques à courte, moyenne et moyenne portée. Deux des six lanceurs du système sont pleinement opérationnels et le président Moon a ordonné des consultations sur la possibilité de déployer les quatre derniers intercepteurs, qui sont déjà dans le pays. La capacité de THAAD à éliminer les menaces de missiles s'est avérée 15 pour 15 dans les tests effectués depuis 2005, lorsque le système a commencé les tests opérationnels.

THAAD est également déployé à Guam, ainsi que des navires Aegis dotés d'intercepteurs Standard Missile 3 utilisés pour détruire des missiles balistiques à moyenne et moyenne portée.

Le continent américain est défendu contre les missiles balistiques intercontinentaux par des intercepteurs au sol situés à Fort Greely, en Alaska.


Arc grec

Je devrais être en désaccord avec toi Brock. Il n'y a aucune preuve que l'arc ait été utilisé dans ce contexte dans la mer Égée, il est rarement illustré dans un contexte de combat - vous avez une chevalière en or de Shaft Grave 5 et le poignard de chasse au lion et un cratère d'argent de Shaft Grave 4 à Mycènes montrant des arcs utilisés par des guerriers, seul ce dernier exemple est contre des adversaires humains et est un archer à pied légèrement armé. Le livre de Bob Drews sur la fin du BA déclare catégoriquement qu'il était utilisé dans Chariots, mais son témoignage est au mieux circonstanciel. Cela aurait pu être utilisé de manière plausible, mais dire que la guerre mycénienne s'apparentait à la guerre au PRES-Orient, c'est pousser trop loin les rares preuves. D'une part, la topographie est radicalement différente - j'ai visité la plupart des citadelles mycéniennes et la Crète, et le terrain autour de la plupart n'était pas (surtout à l'époque de la BA) propice aux conflits de chars à grande vitesse, surtout pas avec quatre roues à rayons sur terrain extrêmement accidenté.

Il y a bien sûr de nombreuses pointes de flèches survivantes, généralement de forme très simple, et il y a les illustrations d'arcs et quelques mentions de la répartition des flèches au moins dans les archives B linéaires Pylian et Knossian. L'utilisation de l'arc à poulies n'est pas certaine, si quoi que ce soit la preuve est contraire et l'arc soi ou simple peut avoir été plus probable. Quant à l'arc d'Ulysse, l'arc à poulies était connu je dirais des Mycéniens, donc (sans revenir en arrière !), il est plausible qu'il en ait pu en acquérir un, mais ils ne semblent pas avoir été la norme.

C'est vrai, mais n'oubliez pas que les épées de type F et Gii étaient également courantes dans la dernière étape de la BA, et au moment (supposé) de la guerre de Troie, il y avait un certain nombre d'autres types présents. Je serais très en désaccord avec l'interprétation de Dickonson du Naue ii en tant qu'objet de prestige, les preuves ne le soutiennent pas non plus. Il existe de nombreuses raisons potentielles pour son adoption en Grèce, qui sont beaucoup trop complexes pour être abordées ici. Cette épée était utilisée du nord de l'Italie aux Balkans et à la Hongrie jusqu'en Égypte et en Syrie (beaucoup plus rarement dans ces dernières régions), et dans des variantes, beaucoup plus loin.

Sur une note différente - retour à la cire lyrique sur l'épée de bronze DT merdique - est-ce que quelqu'un connaît la teneur en étain du DT Naue ii ?? Je suis passé par la lame de la fonderie de l'âge du bronze aujourd'hui et je suis allé au DT pendant environ trois secondes avant de devoir m'arrêter, parce que le BAF arrachait des morceaux de mon DT beaucoup plus cher. Je pense qu'il doit avoir une constitution de 50% de cuivre 50% de beurre chaud, c'est fantastiquement de la merde, un support mural de premier ordre.


Sur une note différente - retour à la cire lyrique sur l'épée de bronze DT merdique - est-ce que quelqu'un connaît la teneur en étain du DT Naue ii ?? Je suis passé par la lame de la fonderie de l'âge du bronze aujourd'hui et je suis allé au DT pendant environ trois secondes avant de devoir m'arrêter, parce que le BAF arrachait des morceaux de mon DT beaucoup plus cher. Je pense qu'il doit avoir une constitution de 50% de cuivre 50% de beurre chaud, c'est fantastiquement de la merde, un support mural de premier ordre.

Eh bien, Barry, le fait même que l'arc à poulies n'était peut-être pas bien connu peut devenir un argument selon lequel c'était ce qu'était celui d'Ulysse. Il est nommé comme étant un archer célèbre, en fait, autant que je me souvienne, c'est à peu près le seul héros (à part Paris/Alexandre qui n'était pas trop héroïque) qui utilise un arc. Ainsi, lui et son archet ont fait une réelle impression sur celui qui a d'abord chanté à son sujet et par la suite lorsque la chanson a été transmise. Avoir un arc qui était presque unique localement aurait aidé cela.

Je ne suis jamais allé en Grèce ou en Crète, mais je suis d'accord pour dire que la guerre de chars classique du Moyen-Orient n'était pas adaptée pour là-bas. Cependant, les Mycéniens avaient des colonies ou des partenaires commerciaux au Levant (Miletus vient à l'esprit). Ils devaient donc avoir une certaine familiarité avec ce type de guerre. Et la guerre de Troie a eu lieu dans les plaines de la Troade et d'après ce que j'ai lu (corrigez-moi si c'est une idée dépassée), Troie était soit un État client, soit un allié des Hittites à l'époque et ils ont certainement utilisé la guerre des chars . Et Homère appelle les chevaux de Troie de célèbres éleveurs de chevaux, ils ont donc dû utiliser eux-mêmes des chars, probablement à la manière classique du Moyen-Orient.

Donc, soit les Mycéniens ont pu se débrouiller dans la guerre des chars lorsqu'ils campaient à l'extérieur de Troie (à condition que vous pensiez que c'était quelque chose de plus qu'un grand raid de pirates), soit ils avaient des moyens de le compenser. Cependant, je ne prétends pas vraiment que des centaines de chars s'affrontaient à l'extérieur des murs de Troie. Seulement qu'ils auraient pu l'être et qu'Ulysse aurait pu utiliser un arc composite.

Oui, il existe un certain nombre de types d'épées différents de la fin de la BA qui auraient pu être portés devant les murs de Troie et sans aucun doute un certain nombre d'entre eux l'étaient. Il se trouve que je préfère le Naue II de cette période et il semble qu'il s'agissait du type le plus répandu à l'époque. Puisque vous êtes l'archéologue professionnel, si vous dites qu'un autre était plus probable, je vous concède le point.

Je n'ai jamais rien heurté avec mon ancre de bateau en bronze DT ou vice versa. Chaque fois que je le ramasse, je grimace devant son poids et son mauvais équilibre.

Quelqu'un a-t-il déjà commandé l'une des lames à feuilles en bronze d'ArmArt ? Je remarque que même s'il est plus long que celui de DT, il pèse près d'un demi-kilogramme de moins. La fantaisie que j'ai commandée ne s'est pas présentée, mais à part quelques gravures et incrustations personnalisées, elle devrait ressembler à celle de leur site. Ses dimensions et son emplacement d'origine sont les mêmes.

Publié à l'origine par Brock H
Eh bien, Barry, le fait même que l'arc à poulies n'était peut-être pas bien connu peut devenir un argument selon lequel c'était ce qu'était celui d'Ulysse. Il est nommé comme étant un archer célèbre, en fait, autant que je me souvienne, c'est à peu près le seul héros (à part Paris/Alexandre qui n'était pas trop héroïque) qui utilise un arc. Ainsi, lui et son archet ont fait une réelle impression sur celui qui a d'abord chanté à son sujet et par la suite lorsque la chanson a été transmise. Avoir un arc qui était presque unique localement aurait aidé cela.

Et Paris/Alexandros est assez héroïque dans certaines histoires.

Merci, Derek, d'avoir posé la question. Je suis intrigué par la déclaration de Raymond selon laquelle l'Iliade et l'Odyssée se déroulent à des époques différentes. Il a peut-être raison, même si je ne me souviens pas que la métallurgie mentionnée dans l'Odyssée soit plus avancée que l'Iliade. Ma compréhension est que l'Iliade et l'Odyssée ont les mêmes origines, et la même voix les a probablement jetées dans leurs formes finales.

En ce qui concerne l'utilisation possible de chars, je me souviens de la plupart de la Crète et de la Grèce comme étant un terrain inapproprié, la zone autour d'Hisarlik est meilleure. Cependant, cela ne signifie pas nécessairement que les Troyens utilisaient des chars, même un lien avec les Hittites ne signifierait pas qu'ils utilisaient des chars, juste que les Troyens les connaissaient. Les mercenaires shardana des Pharaons étaient sans aucun doute familiers avec les chars, mais n'utilisaient pas de chars eux-mêmes (pour autant que je sache). Les peuples de la mer soulèvent un autre point mineur : transporter une force de chars à travers l'eau aurait été un projet extrêmement difficile, étant donné l'état des navires à l'époque. Les Peuples de la Mer n'ont pas fait une telle tentative, soit parce qu'ils n'utilisaient pas de chars ou ne pouvaient pas transporter de chars. Toute force achéenne traversant la mer Égée aurait eu des problèmes similaires.

Plein de points au Scythe ! Bien sûr, Philoctète n'est pas dans l'Iliade, autant que je m'en souvienne, mais très certainement dans l'histoire de la guerre de Troie.

Et Paris/Alexandros est assez héroïque dans certaines histoires.

Brock, je comprends bien votre point sur l'arc, il y a de fortes chances que le personnage d'Ulysse était armé de quelque chose de différent, donc c'était si digne de mention. Je n'ai pas exclu cette possibilité, j'ai juste l'impression que ce n'était pas l'arme de choix (ou de disponibilité) répandue, donc c'était remarquable en soi. Je pense que nous sommes d'accord là-dessus d'accord. Le problème, c'est la chronologie, bien sûr, parlons-nous de l'âge du fer ou de l'âge du bronze ici, et je doute que nous le sachions jamais.

Avec les chars, je ne vois vraiment pas la nécessité d'avoir des Mycéniens combattant dans des chars, ils étaient plus susceptibles d'être utilisés comme moyens de transport à la bataille pour la noblesse, comme on le voit dans l'Iliade. Les tablettes linéaires B montrent que beaucoup d'entre elles étaient ornées d'une décoration vraiment chère, exprimant davantage le pouvoir/la supériorité/le prestige quel qu'il soit de la noblesse. Alors qu'ils auraient pu être utilisés à Troie, si nous parlons d'un siège de dix ans et de cette quantité de chevaux, c'est un cauchemar logistique.

Je préférerais voir la guerre de Troie comme le reflet d'une période de troubles avec de nombreux raids et sièges de ce type (dont l'Iliade fait fortement allusion par endroits), et peut-être que Troie était une campagne majeure, mais faisant partie d'une période de troubles. Gardant à l'esprit les attitudes envers la piraterie dans les mondes grec et romain ultérieurs, nous ne devrions pas les considérer comme des actes d'aventuriers désorganisés ou flibustiers - il suffit de regarder les Ciliciens plus tard dans l'histoire romaine. Le prestige et le pouvoir social pouvaient être acquis grâce à la piraterie dans le monde antique, avec des États entiers engagés dans la piraterie en tant que profession. Donc, si nous prenons les Mycéniens sur leurs lauriers, ils étaient en fait du menu fretin dans un grand étang, et la nature insulaire apparente (à un certain degré seulement) et méfiante des États mycéniens voisins m'indique que le conflit régulier faisait partie de leur mode de vie. Dans ce genre de "raids", les tracas supplémentaires de chevaux et de chars pour un grand groupe de guerriers ne semblent pas pratiques. C'étaient des gens qui voulaient entrer et sortir et obtenir autant que possible aussi longtemps qu'ils pouvaient vivre de la terre autour d'eux (y compris les villages et les villes voisines). À la maison cependant, les chars de fantaisie remplissaient une fonction sociale très réelle, sans parler des problèmes de transport.

Re: le Naue ii, c'est aussi mon préféré de l'époque, même si j'ai un petit penchant pour la Gii aussi, c'est une affaire de cul bizarre. Mais la guerre de Troie s'est déroulée avant 1200 av. et le Naue ii est arrivé à l'interface LH IIIB et LH IIIC, c'était donc après la guerre de Troie. C'est bien sûr que vous prenez le parti de la guerre de Troie, mais la version des choses brièvement décrite ci-dessus est favorisée par certaines personnes, et si c'est le cas, il y a peut-être des éléments d'histoires mycéniennes palatiales et post-palatiales dans le œuvres d'Homère, ainsi que l'âge du fer.

Ce dont nous avons besoin, c'est d'une foutue machine à remonter le temps !!

Nous semblons être d'accord sur l'arc d'Ulysse. Quant à son épée, je crois que la date médiane de la guerre de Troie est d'environ 1250 av. J'avais pensé que le Naue II était antérieur à cela, mais je crois que ce n'est pas le cas. En fait, je viens de faire une vérification rapide et il semble qu'il ne soit arrivé en Méditerranée orientale que vers 1200 avant JC. Le livre de Dickinson (merci de me l'avoir recommandé) a un dessin d'un Fii et d'un G, mais pas d'un Gii. Je serais curieux de voir à quoi ressemble l'un d'eux.

J'ai une assez bonne idée des besoins logistiques des chevaux et des hommes aussi. Les besoins logistiques d'une armée préindustrielle font partie de mes centres d'intérêt. Homère nous dit que les plaines de la Troade étaient célèbres pour leurs chevaux, donc une fois qu'une armée a débarqué ses chevaux, il y aura probablement beaucoup d'herbe pour les nourrir. Le gros souci serait de protéger le troupeau des pillards de Troie pour les capturer, les disperser ou les tuer.

Cependant, je ne pense pas vraiment que la guerre de Troie était même proche de ce que chantait Homère. C'était probablement un raid de pirates à grande échelle ou si un siège qui a duré quelques mois, moins d'un an, tout au plus. Une guerre de dix ans impliquant de nombreux héros dont beaucoup y meurent intéresserait beaucoup mieux le public. Surtout quand on leur dit que leurs ancêtres ont pris part à la guerre et ont été les vainqueurs éventuels après de nombreuses vicissitudes.

Étant donné que de nombreuses villes, nations et même empires sont tombés dans les décennies qui ont suivi la guerre de Troie, je pense que nous pouvons la considérer comme la première (?) secousse de tout ce qui a balayé la Méditerranée orientale et les terres environnantes et a conduit à l'effondrement de le BA monde. Bien que cela aurait pu être la norme pour l'époque, attaquer les villes pour capturer les femmes et autres pillages en leur sein. Alors ce ne serait qu'une coïncidence que celui-ci ait eu lieu juste avant l'effondrement général.

L'idée de la possibilité que des centaines de chars s'affrontent devant les murs de Troie est une idée principalement romantique, je le sais. Mais comme nous ne savons pas vraiment à quoi ressemblait la guerre à cette époque et à cet endroit, je pense pouvoir dire que c'était possible. Après tout, Khadesh n'était que quelques décennies plus tôt et là-bas, nous savons que des chars ont été utilisés, même si nous ne pouvons pas être trop sûrs de la manière dont ils ont été utilisés.

Je suis d'accord, nous avons besoin d'une machine à remonter le temps pour régler ce problème et bien d'autres !


Une « lecture/construction » différente sur le Philoctète de Sophocle

(Je vous recommande de lire la tragédie, je l'ai trouvée extrêmement intéressante !)

Résumé

je vais décrire le Philoctète tragédie comme un type de processus de thérapie systémique.

La tragédie commence avec la tentative d'Ulysse et de Néoptolème de frauder Philoctète afin de le persuader d'aller à Troie et d'aider à mettre fin à la guerre de Troie.

A travers le dialogue et la relation cultivée entre les deux héros (Philoctète et Néoptolème), un changement progressif se produit, une co-évolution des deux. Philoctète change son attitude inflexible sans bouger de ses valeurs et Néoptolème abandonne la tromperie et invente une solution synthétique au profit de tous. Hercule dans le rôle de dieu-superviseur consolide ces deux changements parallèles, en commentant un méta-niveau de manière narrative et expérientielle.

Le rôle du Chœur est également important, et agit souvent comme une équipe de réflexion.

Peut-on prétendre que cette tragédie est la première description d'un processus psychothérapeutique dans l'histoire humaine ?

Mots clés: Philoctète, Sophocle, tragédie grecque antique, psychologie, psychothérapie systémique

Tous les tragédiens ont écrit sur Philoctète. Cependant, la tragédie de Sophocle est la seule à avoir survécu dans son intégralité, alors que des autres pièces de tragédiennes (Eschyle, Euripide) ne subsistent que des fragments.

Sophocle

La génération de Sophocle coïncide historiquement avec l'apogée de la puissance athénienne. Il a brillé plus souvent que tout autre poète tragique, même à l'âge de 87 ans, en 409 av. Philoctète (1417 lignes). Il était apprécié et sociable, et avait de nombreux amis.

Il place l'homme au centre de tout, remplissant ses tragédies de devoirs conflictuels, de débats sur les comportements et les modes de vie. Il n'y en a pas une seule parmi ses pièces survivantes où l'on ne rencontre pas un problème moral dans toute son ampleur. Sophocle est un témoin de l'évolution qui a complété l'évolution sociale à Athènes, conduisant à une explosion d'idées diverses. Ses personnages interrogent et incarnent un idéal qui exige de plus en plus d'un individu qui s'impose peu à peu comme seul juge de ses propres devoirs.

Dans l'œuvre de Sophocle, les individus déterminent leur valeur en fonction de la façon dont ils réagissent au défi. C'est le genre de dramaturgie qui inspire l'admiration et la foi profonde dans les hommes et l'amour de la vie.

La personnalité de Philoctète a été étudiée, d'un point de vue psychanalytique, par Norman Austin (2011) ainsi que par Lacan qui s'est concentré sur le côté héroïque du personnage de Philoctète (1992).

Ma « lecture » de Philoctète était comme le processus d'un processus psychothérapeutique à double sens, c'est-à-dire les rôles de thérapeute-patient alternés, avec une co-évolution évidente. Je considérerai l'évolution de la tragédie comme une transition graduelle du jeune Néoptolème, d'une part, et d'autre part, de la thérapie de Philoctète qui se produit soudainement (?) à la fin, suite à sa décision consciente de guérir , après l'intervention d'Hercule-père-dieu.

Les Iliade a Philoctète rejoindre les Grecs et croiser à Troie avec sept navires. Cependant, il n'y est jamais arrivé, car en chemin, il a été mordu par un serpent d'eau sacré sur l'île de Chryse. Les Atréidaï (Agamemnon et Ménélas) bannirent Philoctète sur l'île de Lemnos, car ils ne supportaient pas l'odeur terrible qui se dégageait de sa blessure et ses gémissements de douleur qui troublaient tout le camp. Pendant dix ans, Philoctète vit échoué dans une grotte, tout seul et malade, équipé uniquement de l'arc et des flèches d'Hercule, cadeau du héros lorsque Philoctète l'a sauvé. Dans le Iliade, Philoctète est mentionné comme absent de la guerre de Troie. L'exil l'a exclu des récits héroïques, il a été laissé en dehors du monde héroïque.

Philoctète n'est pas seulement le personnage le plus solitaire de Sophocle mais aussi victime de l'injustice la plus cruelle (Koutalopoulos, 2003). Il préfère rester sur Lemnos et mourir de faim que de céder. Sa haine contre ses ennemis, les Atréidaï et Ulysse, qui l'ont banni sur l'île, ne s'éteindra pas. Il ne s'en empêchera pas si cela profite également à ses ennemis.

Parallèlement au drame de Philoctète se déroule celui du jeune Néoptolème (fils d'Achille, qui n'a jamais rencontré son père), qui est contraint d'agir contre sa « nature » (comme Sophocle le perçoit) mais parvient finalement à redevenir lui-même à travers un douloureux cours (Koutalopoulos, 2003).

Au fur et à mesure que le mythe se déroule, il semble que Néoptolème change progressivement en raison de son contact avec Philoctète bien que ce dernier n'ait pas prévu de changer l'avis du jeune Néoptolème, son comportement honnête et spontané exerce une influence décisive sur l'âme du jeune (Koutalopoulos, 2003 ) et « guérit » Néoptolème. D'autre part, Philoctète se réintègre lentement dans la société des humains et perd la raideur de son caractère en laissant les Grecs l'aider à guérir, ainsi qu'à travers la relation père-fils qu'il développe avec Néoptolème, qui lui permet aussi d'aller à Troie et trouver les "fils d'Asclépios" qui guériront sa blessure chronique de la morsure de serpent.

Les méthodes utilisées dans cette tragédie sont la tromperie, la violence et la persuasion. La tromperie échoue, la violence échoue et la persuasion, lorsqu'elle est finalement tentée, semble également échouer au début, en raison de la tromperie et de la violence antérieures (Koutalopoulos, 2003).

La tragédie de Philoctète se déroule sur l'île de Lemnos. Ulysse et Néoptolème y arrivent de Troie (la guerre de Troie dure depuis dix ans avec une issue incertaine) afin que Néoptolème puisse persuader Philoctète de les suivre à Troie, car, selon la prédiction de l'oracle Hélénos, les Grecs ne gagneront que la guerre avec les flèches imbattables d'Hercule, qui sont maintenant en possession de Philoctète. Ulysse conseille Néoptolème sur la façon de convaincre Philoctète de l'accompagner à Troie. Philoctète ne doit pas voir Ulysse, donc Néoptolème doit accomplir seul la tâche de tromper : selon Ulysse, il est nouveau dans la guerre et il lui sera plus facile de gagner la confiance de Philoctète. Ulysse exhorte Néoptolème à défier sa conscience pour une fois et à tromper Philoctète.

Néoptolème, d'autre part, fait face à un dilemme intérieur (ou à une double contrainte ?). Bien qu'il ne soit pas disposé à réussir par la tromperie, il ne souhaite pas non plus être appelé un traître des Grecs. Il veut réussir en utilisant la persuasion (Thérapie ? Peut-être, parce que, pour que Philoctète soit persuadé de suivre Néoptolème, il devra être guéri et donc abandonner la position rigide dictée à la fois par ses valeurs et sa haine pour l'Atreidai. Ce la haine doit être guérie, afin que Philoctète puisse aller à Troie et faire panser sa blessure).

Le Chœur sympathise avec les deux personnages. Ils veulent aider Néoptolème, mais éprouvent aussi de la sympathie pour Philoctète, avec de véritables sentiments humains, et concluent « hélas pour l'homme si lourdement torturé par le destin ». Plus bas on dit « exilé loin des hommes, voué à la douleur et à la faim, il est assailli par sa souffrance dans l'écho toujours retentissant de ses propres soupirs ». Ce n'est pas un hasard si la douleur et le drame de Philoctète se produisent sur une île déserte, métaphore psychologique de l'expérience de la souffrance (C. Fred Alford, 2002).

Le prologue se termine par le Chœur attirant l'attention de Néoptolème sur la douleur de Philoctète, comme s'il se concentrait sur la douleur (à la fois psychologique et physique).

Le premier épisode commence avec Philoctète demandant aux étrangers d'où ils viennent, il exprime son désir d'entendre une voix humaine là-bas dans son exil. Il se présente et se décrit de trois manières : d'abord, en tant que propriétaire des armes d'Hercule (la possession des flèches est constitutive de son identité) selon sa descendance et en tant qu'homme abandonné par les Grecs (Kalogeropoulou, 2009). Philoctète raconte son histoire et parle de son désespoir, de sa douleur, de sa vie dans le désert, mais aussi de sa réconciliation avec sa souffrance. Il demande à Néoptolème d'essayer d'imaginer ce qu'il a ressenti au moment où il a réalisé son sort, lorsqu'il s'est réveillé à l'exil où le peuple d'Argos l'avait laissé sans défense. Il lui demande d'essayer d'imaginer être à sa place et ajoute que ceux qui se sont arrêtés sur l'île ces dix années n'ont offert que de la compassion et de la charité mais aucun remède (ils ne le ramèneraient pas dans son pays natal où il pourrait rejoindre sa famille et être soigné). En fin de compte, il maudit l'Atreidai pour son malheur, comme il le fait à plusieurs reprises tout au long de la tragédie. Encore une fois, le chœur sympathise.

Plus tard, Néoptolème essaie de cultiver sa relation avec Philoctète, racontant sa propre histoire (fictive) d'injustice par les Atréidai, et fustige ceux au pouvoir comme un mauvais exemple pour le reste du peuple. Ce récit est destiné à le rapprocher de Philoctète.

Le Chœur sympathise ici avec Néoptolème, commentant « l'injustice » qui rapproche les deux personnages.

Vient ensuite un dialogue dans lequel Philoctète interroge Néoptolème sur diverses figures de la guerre de Troie. L'énumération des héros morts fonctionne à plusieurs niveaux, établissant une relation de confiance entre Philoctète et Néoptolème. Mais le moyen utilisé par Néoptolème est la tromperie. Néanmoins, un cadre de collaboration est cultivé, un cadre thérapeutique la « relation thérapeutique » est créée et le système de valeurs des personnages est également précisé, les deux personnages, devenus alliés, recherchant des séquences parallèles. Une fois que Néoptolème a clairement exprimé ses choix et ses valeurs et gagné la confiance de Philoctète, il annonce son « faux » départ (premier départ). C'est un point intéressant. S'attend-il à ce que Philoctète exprime sa demande ? Demander de l'aide? Le rappeler ? Philoctète exprime sa demande, demandant l'aide de Néoptolème et lui disant de se mettre à sa place.

Une fois de plus, le Chœur fait preuve de compassion et se range du côté de l'homme faible et malade. Néoptolème pose maintenant la question : peut-on supporter d'être en présence de la maladie ? Pouvons-nous supporter ce dysfonctionnement, ou nous rend-il inhumains, comme le firent les Atréides qui exilèrent Philoctète ? Lorsque le chœur répond oui, Néoptolème accepte de sauver Philoctète et de l'emmener avec lui. Philoctète remercie Néoptolème pour sa décision, mais souhaite d'abord qu'ils aillent ensemble et fassent leurs adieux à la grotte qui avait été sa demeure pendant toutes ces années.

À ce stade, le marchand (l'un des hommes de Néoptolème) entre pour révéler, d'abord en privé à Néoptolème, puis publiquement (après que Néoptolème l'a exhorté à parler à haute voix) le véritable but de leur venue. Néoptolème feint l'ignorance, demandant pourquoi les Atréides étaient soudainement si préoccupés par l'homme qu'ils avaient rejeté pendant tant d'années, se rangeant ainsi effectivement du côté de Philoctète. En entendant cela, Philoctète devient furieux et exhorte Néoptolème à partir immédiatement (en partant, Philoctète a pris les arcs avec lui et, bien que Néoptolème prétend être indifférent, il laisse entendre qu'il souhaite les toucher Philoctète, après avoir loué ses vertus, lui dit qu'il seuls peuvent les toucher, car seuls ceux qui font le bien ont ce droit). Encore une fois, le chœur fait preuve de compassion envers Philoctète, racontant sa vie difficile et son combat ainsi que l'injustice qu'il a subie.

Alors qu'ils partent, la maladie de Philoctète retombe et il commence à gémir de douleur. Bien qu'il tente d'abord de le cacher, il le révèle plus tard et dit à Néoptolème de ne pas craindre la maladie ni de le trahir (la scène est la même que lorsqu'il a été abandonné à Lemnos par les Atrides, et son avenir est également en jeu : est est-ce une répétition — expérience corrective ?). Néoptolème fait preuve de compassion, et cette compassion aide Philoctète à renouer avec le monde humain (C. Fred Alford, 2002). Philoctète lui confie alors les arcs, pour les garder en sécurité et ne les donner à personne d'autre pendant la durée de la saisie. C'est un geste extraordinaire, un acte de confiance extrême (Kalogeropoulou, 2009). Néoptolème promet et Philoctète l'avertit de se méfier des arcs de peur qu'ils ne lui causent du chagrin, comme ils le font pour tout le monde ("arc à l'envie!"). La douleur revient brusquement et Philoctète exprime le souhait de mourir. Néoptolème se tait. Voici le premier silence que nous avons vu. Pourquoi Néoptolème reste-t-il silencieux ? La réponse est parce qu'il compatit, mais est-ce juste cela ? Philoctète craint qu'il ne l'abandonne et exprime ses doutes. Néoptolème le rassure. Alors que la crise atteint son paroxysme, Philoctète s'endort.

Le Chœur entre alors avec quelque chose comme une berceuse (thérapeutique?), sympathisant à nouveau avec Philoctète et souhaitant qu'il soit guéri, il dit alors à Néoptolème, sans prendre parti, simplement de choisir avec soin le bon moment pour agir et décider jusqu'où il est. prêt à partir.

Néoptolème commence à reconsidérer, à avoir honte des mensonges qu'il a racontés. Ici, le Chœur devient incroyablement systémique, s'adresse à Néoptolème et lui dit de réfléchir profondément sur le problème, de trouver une solution synthétique : « cette action est la meilleure, qui ne fait peur à personne ! »

Philoctète se réveille guéri et loue Néoptolème pour sa capacité à supporter la maladie (« incroyable et inattendue, la présence d'étrangers »). Alors qu'ils partent ensemble, pour la première fois Néoptolème hésite. Encore une fois, l'obstacle est la douleur. Cette fois, cependant, c'est Néoptolème qui souffre - une angoisse interne intense, égale à la douleur physique de Philoctète. Son cri (« papa = hélas ! ») fait écho au cri de Philoctète (Koutalopoulos, 2003). L'horrible maladie du héros, la dignité avec laquelle il la supporte depuis tant d'années, la gratitude et la confiance dont il fait preuve ont profondément ému le jeune homme, et il ne peut continuer avec cette cruelle tromperie. La compassion et la honte causent une douleur intérieure insupportable. Il est totalement perdu (Koutalopoulos 2003) et fait allusion à son dilemme interne, son conflit intérieur, sans l'exprimer ouvertement. Philoctète s'émerveille et Néoptolème révèle enfin son véritable objectif, qui est de l'emmener à Troie. Philoctète explose, maudit Néoptolème et lui dit de rendre les arcs, car il n'ira pas à Troie. Néoptolème refuse et Philoctète essaie tout, du défi ouvert à l'apitoiement sur soi, à la dégradation et enfin aux malédictions pour le faire se retourner. Néoptolème se tait (pour la deuxième fois). Il exprime sa sympathie pour Philoctète dans sa situation et le choix qu'il doit faire.

Ici, Ulysse entre en scène. Au moment où Néoptolème est prêt à rendre les arcs à Philoctète, Ulysse essaie de l'arrêter et de prendre la situation en main. Il dit à Philoctète qu'il emploiera toutes les mesures, bonnes ou mauvaises, pour l'amener, car c'était la volonté de Zeus. S'ensuit un dialogue entre Ulysse et Philoctète, au cours duquel Ulysse tente par des menaces et un recadrage positif de le convaincre de venir à Troie, tandis que Philoctète déverse toute sa rage, analysant toutes les injustices qu'il a subies et exprimant toute sa haine à Ulysse lors d'un impasse, il déclare qu'il va se suicider.

Ulysse s'excuse à son tour mais défend en même temps sa position, disant que sa capacité d'adaptation aux circonstances et son désir de toujours gagner sont des traits innés chez lui, et il n'a pas l'intention de changer de tactique maintenant (contrairement à l'inflexibilité de Philoctète) . Il déclare avec défi qu'ils n'ont pas besoin de lui, qu'ils peuvent gagner sans lui et revendiquer la gloire qui appartenait de droit à Philoctète. Philoctète supplie Néoptolème de parler (troisième silence de Néoptolème) et maintenant lui aussi se demande quoi faire, alors qu'Ulysse s'en va et appelle Néoptolème à le suivre afin de ne pas gâcher le plan. Philoctète appelle les marins à sympathiser avec lui. Ici, pour la première fois, le chœur de l'équipage se range ouvertement du côté de Néoptolème, déclarant qu'ils resteront avec lui. Néoptolème dit au Chœur de rester, au cas où Philoctète changerait d'avis (on lui donne une marge de temps).

S'ensuit un dialogue entre Philoctète et le Chœur (marins) dans lequel Philoctète déplore sa misérable situation, seul sur une île déserte sans les armes qui lui ont fourni nourriture et protection. Le Chœur répond en disant que c'était clairement son propre choix, qu'il a choisi la pire plutôt que la meilleure pour lui-même. Philoctète continue dans la même tension, s'affligeant et s'apitoyant sur lui-même et maudissant ses ennemis. Le Chœur, encore une fois systémique, convient qu'il est bon pour lui d'exprimer ouvertement ce qu'il croit, mais de ne pas laisser ses propos générer de la haine, et que, finalement, ce qu'ils ont suggéré profiterait à tout le monde. Philoctète continue de pleurer, tandis que le chœur lui dit avec tendresse et compassion : d'innombrables passions, qui s'y entraînent. » C'est comme si le chœur lui disait que, tant qu'il pleurera et ne changera pas son propre destin, ses passions continueront de le troubler. Philoctète refuse obstinément de changer sa façon de penser, continue de condamner les autres et de pleurer, bien qu'il reconnaisse les bonnes intentions du chœur, tandis que le chœur lui dit que ce qu'il suggère est pour son propre bien. À la fin, Philoctète dit au Chœur de partir, mais alors qu'ils se tournent pour partir, Philoctète les rappelle. Le Chœur lui dit : ‘modérez votre passion et vous verrez que ce n'est pas nécessaire.’ Le Chœur lui demande s'il est prêt à changer d'avis. C'est alors que Philoctète commence à assumer la responsabilité de sa position : « Je dis des bêtises. »

Le Chœur revient, et Philoctète reprend sa position inflexible, le produit de sa haine de ses ennemis, et supplie le Chœur pour un couteau afin qu'il puisse se tuer. Le Chœur demande : « Pour quelle raison ? » La question semble paradoxale (quel effet ce paradoxe a-t-il pu avoir sur Philoctète ? Il ne mentionne plus le suicide). d'esprit, lui en laisse la responsabilité et change de sujet, apparemment indifférent.

Un Néoptolème repenti revient précipitamment pour réparer ses péchés, comme il le dit. Il veut rendre les arcs à Philoctète : il a eu tort de les prendre avec ruse. Ulysse tente de l'en dissuader et le menace, et quitte finalement la scène.

Néoptolème demande à Philoctète sa décision de rester ou de partir avec eux ? Philoctète refuse de changer d'avis. Néoptolème admet son incapacité à le convaincre avec des mots, accepte la décision de Philoctète et décide de rendre les arcs.

Ulysse réapparaît et échange des malédictions avec Philoctète Philoctète essaie de tuer Ulysse, tandis que Néoptolème tente de les séparer et dit à Philoctète que tuer Ulysse ne ferait aucun bien. Philoctète permet à Néoptolème d'intervenir et la confiance entre eux est rétablie. Néoptolème fait alors une dernière tentative pour persuader Philoctète, le reflétant et en plaçant la responsabilité sur lui, en disant que : « ceux qui rencontrent des désastres qu'ils ont eux-mêmes recherchés, ne méritent ni pitié ni pardon », remarquant également son inflexibilité et sa méfiance. Philoctète change légèrement d'attitude et entre dans un dialogue intérieur : il fait confiance à Néoptolème, mais ne s'imagine pas vivre parmi les enfants d'Atrée. Néoptolème implore sa confiance, disant que ce serait mieux pour eux deux. Il se met à lui dire : « Apprends, mon ami, à être moins fier au milieu de la calamité. voir qu'ils veulent le sauver. Philoctète refuse de partir, et Néoptolème accepte son échec à le persuader et qu'il ne reste plus qu'à le laisser dans sa désolation, sans espoir de salut (double contrainte thérapeutique ?) Philoctète lui demande alors de tenir parole et de le prendre de retour chez lui, et Néoptolème lui demande ‘que vais-je faire quand ils viendront me traquer ?’ Philoctète promet de l'aider à l'aide de ses arcs.

Jusqu'à présent, le « thérapeute » Néoptolème a accepté son échec, accepté la décision du « patient » Philoctète, mais n'a pas réussi à trouver une solution systémique la situation reste dans une impasse. À ce moment critique, Hercule entre en tant que Deus ex machina pour aider au processus de guérison. Est-il dans le rôle d'un superviseur? Il raconte de manière expérientielle, se référant à ses propres labeurs et soulignant la valeur de la coopération et de l'interdépendance (personne ne peut prendre Troie tout seul, cela nécessite la coopération des deux, des deux générations, afin que l'une puisse protéger l'autre), ainsi comme valeur de respect, supérieure aux humains, qu'ils vivent ou meurent. Que fait-il alors? Il invoque les valeurs les plus élevées pour que le conflit précédent perde tout sens, et oblige les deux héros à coopérer vers un objectif commun. Philoctète est justifié, il est guéri de l'inertie à laquelle il s'était condamné et va aussi chercher la guérison physique. Philoctète, comme Hercule, fait ses adieux au lieu qui lui servait de demeure, et salue le pouvoir de la vie ! Il ne manque cependant pas de mentionner qu'il va partout où le destin, les opinions de ses amis et les puissances divines le conduisent.

Quelques réflexions sur la tragédie

Il s'agit d'une tragédie où la dialectique se juxtapose à la violence et à la tromperie (Kalogeropoulou, 2009). La tragédie opère à plusieurs niveaux à la fois. Il se concentre sur l'homme et son combat. Sophocle est considéré comme un maître dans l'art de représenter ses personnages sans les analyser (de Romilly, 1997). Chaque personnage se distingue selon l'importance qu'il accorde à l'une ou l'autre valeur (éthique) et par l'accent qu'il lui accorde, reflétant ainsi son caractère (psychologie). Ils ne représentent rien d'autre que leurs propres choix, leur propre volonté, leur propre jugement humain. En d'autres termes, la psychologie commence par l'éthique. L'éthique est ce qui ouvre d'abord les voies de l'interne (de Romilly, 1997). Sophocle traite de la question de son temps, « la nature ou l'éducation, laquelle des deux prévaut ? La « nature », pour Sophocle, c'est l'existence dans ce qu'elle a de plus fondamental, c'est ce sur quoi nous pouvons compter. La « nature » pour Sophocle est toujours bonne et omniprésente, latente et affaiblie par les circonstances, mais reprenant des forces au moment décisif (de Romilly, 2000). Cela ne ressemble-t-il pas à la foi placée par les thérapeutes dans la force potentielle de leurs patients ? (Avons-nous besoin de porter un petit Sophocle en nous ?)

Ulysse s'identifie aux sophistes et à leurs enseignements sur l'habileté, et est chargé de toutes les petites rancunes que l'influence des sophistes avait suscitées à Athènes (de Romilly, 2000). Si l'éthique fournit un but, la rhétorique et la dialectique fournissent les moyens de procéder à une analyse détaillée. La psychologie émerge au point de rencontre de ces deux approches. Les personnages de Sophocle ont une profonde compréhension les uns des autres. Les contrastes entre les personnages rendent chacun plus sensible à l'autre une profonde compréhension intérieure se dégage de ces observations extérieures (de Romilly, 1997). On peut parler ici de co-évolution. Néoptolème commence à nouer une relation avec Philoctète, quoique de manière trompeuse. Cette relation fait que Philoctète fait confiance à Néoptolème et lui renvoie une bonne «nature», ce qui provoque à son tour des changements au sein de Néoptolème, ce qui, encore une fois, fait changer la disposition inflexible de Philoctète. Sophocle dépeint ces changements à travers des actions, les rendant compréhensibles sans les analyser psychologiquement ou énoncer ouvertement le conflit interne. Néoptolème est ici l'image vivante de la puissance de la bonne nature, lorsqu'elle résiste à l'influence des tuteurs qui souhaitent la corrompre (de Romilly 2000).

Sophocle soulève des questions politiques, pose des questions sur les valeurs (amitié, coopération, compassion, justice) et les relie à la maladie et à la souffrance, mais aussi à la guérison, un processus de guérison aux multiples dimensions, à la fois littéralement et métaphoriquement. C'est une formidable leçon d'empathie. Il dépeint le processus de maturation de l'adolescence à travers le changement de Néoptolème. L'histoire de Philoctète dépeint la difficulté et la lutte pour la survie en dehors des limites de la société humaine. Sophocle consacre de nombreux vers au discours de Philoctète, pour décrire les dix années qu'il vécut dans la grotte, sur Limnos inhabitée (une nouveauté de Sophocle), loin de toute aide, sans que personne ne connaisse ses peurs, son amertume, ses joies, ses triomphes.

Les souvenirs que les autres ont de nous sont la preuve que nous avons existé. Avant de quitter Limnos, il souhaite voir sa vie se refléter dans les yeux d'un autre, et il invite donc Néoptolème à voir sa grotte avant qu'ils ne l'abandonnent ensemble (Kalogeropoulou, 2009).

Qu'observe-t-on ? On assiste ici à une double thérapie, une co-évolution. Le jeune Néoptolème cherche le père qu'il n'a jamais eu. Il est le fils du légendaire Achille, qu'il n'avait jamais eu la chance de rencontrer. Au début, Ulysse le trompe astucieusement, mais la figure paternelle de Philoctète, qui reste fidèle à ses principes, l'aidera à apaiser et à guérir son conflit interne par sa compassion pour Philoctète. Tous les changements au sein de Neoptolemus se produisent hors scène (de Romilly, 2000) (au-delà du processus de guérison - cela devient une question de libre arbitre, de liberté de prendre sa propre décision) sur scène, ils se manifestent de manière impressionnante à travers les silences. Le processus de guérison se produit en dehors des séances de thérapie et les changements inconscients aident l'individu à devenir plus responsable et à augmenter ses choix personnels. Ici, comme le dit de Romilly, de façon paradoxale, Sophocle se rapproche de la psychologie de l'Inconscient, et plus qu'Euripide de Freud (ou peut-être plus de la pensée systémique).

Dans le cas de Philoctète, nous voyons une blessure qui ne guérit pas, une maladie chronique exacerbée par une solitude extrême. Il vit avec une douleur intérieure incroyable, un chagrin chronique dû au traumatisme de la perte, et devient obsédé par sa douleur physique, expérimentant une répétition insupportable de sa douleur interne dans son corps (Manolopoulos, 2014). Pourtant, malgré ses souffrances, il reste inflexible et sourd à toute offre de salut. Il est piégé par la haine dans un état de dysfonctionnement et de maladie. À terme, la guérison viendra, une fois le processus de deuil terminé, c'est-à-dire en reconnaissant et en acceptant la réalité (Manolopoulos, 2014).

Néoptolème, en tant que thérapeute, tente de lui montrer la voie en lui rendant les arcs, et Philoctète recommence à lui faire confiance. Cependant, seul Hercule y parvient vraiment, car il existe lui-même en dehors du système, et est le père « symbolique » de Philoctète. La souffrance relie Philoctète et Hercule. C'est lui qui détient l'autorité, celui à qui Philoctète fait confiance, car il appartient à un passé non souillé par la trahison c'est lui qui raconte sa propre histoire, et, à travers elle, s'identifie à Philoctète, lui donne valeur, perspective, guérison. C'est la position d'Hercule, pas ses paroles, qui fait la différence, vu que Néoptolème aussi a dit exactement les mêmes choses à Philoctète. Pourtant, c'est sa relation avec Néoptolème qui prépare Philoctète à son changement d'attitude. Hercule réduit le conflit et trouve un moyen de sortir de l'impasse de la situation, le remarquant à un méta-niveau.

Le Chœur et son rôle

Il n'y a rien de semblable dans aucune autre forme de théâtre. Pas tout à fait dans le même espace que les acteurs, il les entend, les voit, converse et remarque ce qu'ils font et ce qu'ils subissent. Aucune autre forme de théâtre n'a montré à la fois le déroulement de l'action entre les protagonistes et le commentaire de l'opinion publique, incapable de participer à tout ce qui se passe mais dont les opinions sont notées à divers moments (de Romilly, 2000). Le Chorus crée un sens plus large de l'espace et une résonance qui l'amplifie encore.

Ici, on se souvient facilement du groupe derrière le miroir ou de l'équipe réfléchissante.

Le Chœur, qui existe au-dessus du niveau de l'action, exprime le sens profond des événements et tire des conclusions de la vie des humains. Mais finalement, ce qui importe le plus, ce n'est pas ce que dit le Chœur mais les questions qu'il soulève (de Romilly, 2000), les processus qu'il met en mouvement, la résonance qu'il crée dans le public, le cadre qu'il élargit. Il est l'intermédiaire entre l'auteur et le public. Le Chœur s'interroge, cherche les causes, invoque les dieux, s'efforce de comprendre. C'est pour cette raison qu'il rappelle souvent le passé, pour puiser dans les expériences passées. Il offre au public de nouvelles perspectives dans sa réflexion. Les reflets du chœur donnent une autre dimension à l'action (de Romilly, 1997). Dans Philoctète, le Chœur se met à la place des deux héros, il fait monter l'émotion et à chaque fois développe les enjeux qui surgissent du dialogue.

Les Oracles

Il existe de nombreux oracles dans l'œuvre de Sophocle, mais ils sont ambigus, obscurs, souvent insaisissables, et laissent une grande marge d'erreur et d'espoir (de Romilly, 2000).

Tout au long de la tragédie (sauf à la fin, quand Hercule exprime l'oracle d'une manière claire et catégorique) les oracles ne cessent d'être que des interprétations humaines. Pendant toute la pièce, nous entendons des variations de paraphrases et d'interprétations erronées des oracles (Kalogeropoulou, 2009). Le parcours de l'oracle est parallèle à celui de Néoptolème vers la maturité. La clarté et la compréhension ne sont atteintes qu'à la fin de la pièce, tant pour l'oracle que pour Néoptolème. Alors qu'au départ l'oracle concernait tous les Grecs, il n'affecte finalement que Philoctète et dans une certaine mesure Néoptolème (Kalogeropoulou, 2009).

Cependant, si nous considérons l'oracle comme une ligne directrice de traitement par un « sage thérapeute », qu'observons-nous ? On voit qu'il s'annule, car dans chaque cas il prend le sens que chaque personnage du drame lui donne. De plus, sa valeur réside dans le dialogue qu'il suscite et les changements qu'il provoque sur les personnages de la tragédie, comme si son contenu n'avait aucune valeur.

Conclusion

Si nous supposons que Sophocle décrit deux « traitements » parallèles (serait-il possible de prétendre qu'il s'agit de la première représentation d'un processus psychothérapeutique dans l'histoire de l'humanité ?), qu'est-ce qui a opéré thérapeutiquement ? Était-ce la relation entre les deux héros du drame, qui s'est développée progressivement, peu importe si pour l'un d'eux le but initial était la tromperie ? En effet, cette relation s'est avérée thérapeutique, car en fin de compte, elle était basée sur une confiance et une foi profondes dans la capacité de l'homme à résister et à transformer le dysfonctionnement en santé, physique et psychologique.

Bibliographie

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C. Fred Alford, Levinas l'école de Francfort et la psychanalyse, SAGE, 2002

Norman Austin, Philoctète de Sophocle et le grand vol des âmes, Presse de l'Université du Wisconsin, 2011

Lacan, J., L'éthique de la psychanalyse 1959-1960, « Le Séminaire de Jacques Lacan », Vol. VII, 1992, édité parJacques-AlainMiller


Seamus Heaney, poète irlandais de Soil and Strife, décède à 74 ans

Seamus Heaney, lauréat du prix Nobel de littérature 1995, souvent qualifié de plus grand poète irlandais depuis Yeats, est décédé vendredi à Dublin. Il avait 74 ans.

Son éditeur, Faber & Faber, a annoncé la mort. Le poète irlandais Paul Muldoon, un ami de longue date, a déclaré que M. Heaney avait été hospitalisé après une chute jeudi. M. Heaney avait subi un accident vasculaire cérébral en 2006.

Dans un discours, le président irlandais Michael D. Higgins, lui-même poète, a salué la "contribution de M. Heaney aux républiques des lettres, de la conscience et de l'humanité". Enda Kenny, le Premier ministre irlandais, a déclaré que la mort de M. Heaney avait apporté "une grande tristesse à l'Irlande, à la langue et à la littérature".

Catholique romain originaire d'Irlande du Nord, M. Heaney était réputé pour ses travaux qui évoquaient avec force la beauté et le sang qui, ensemble, ont défini la condition irlandaise moderne. Auteur de plus d'une douzaine de recueils de poésie, d'essais critiques et d'œuvres scéniques, il a exploré à plusieurs reprises les conflits et les incertitudes qui ont affligé sa patrie, tout en parvenant simultanément à se tenir à l'écart de la polémique.

M. Heaney (prononcé HEE-nee), qui avait élu domicile à Dublin depuis les années 1970, était connu d'un large public pour la profusion de cheveux blancs et la voix de stentor qui sied à sa vocation. Il a enseigné dans certaines des plus grandes universités du monde, dont Harvard, où, à partir des années 1980, il a enseigné régulièrement pendant de nombreuses années à Oxford et à l'Université de Californie à Berkeley.

Comme l'observait le magazine spécialisé Publishers Weekly en 1995, M. Heaney « a une aura, sinon un pouvoir de star, partagé par peu de poètes contemporains, émanant autant de ses traits léonins et de son sens impitoyable de la responsabilité civique que de l'accessibilité immédiate de son lignes."

Tout au long de son travail, M. Heaney était rongé par la moralité. Entre ses mains, une tourbière n'est pas seulement un élément emblématique du paysage irlandais, c'est aussi un bourbier spirituel, évoquant les profondes énigmes éthiques qui ont longtemps envahi le lieu.

"Yeats, bien qu'il soit assez connu, malgré son rôle public, n'avait en fait rien de comparable à la célébrité ou, franchement, la capacité de toucher les gens comme Seamus l'a fait", a déclaré M. Muldoon, lauréat du Pulitzer. Prize et l'éditeur de poésie du New Yorker, ont déclaré vendredi dans une interview. "C'était presque comme s'il ne se distinguait pas du pays. Il était comme une rock star qui était aussi poète. »

M. Heaney était ravi, comme il l'a dit un jour, par « des mots porteurs d'histoire et de mystère ». Sa poésie, qui avait un caractère épiphanique, était imprégnée de références au mythe pré-chrétien, celtique bien sûr, mais aussi à celui de la Grèce antique. Son style, linguistiquement éblouissant, manquait pourtant de l'obscurité que peuvent accompagner les pyrotechnies poétiques.

À son meilleur, le travail de M. Heaney avait à la fois un lyrisme méditatif et une vélocité aérienne. Ses lignes pouvaient incarner une mélancolie sombre et marécageuse, mais le plus souvent, elles communiquaient également la joie sauvage et précipitée d'être en vie.

Le résultat - un travail finement travaillé mais particulièrement simple - a fait de M. Heaney l'un des poètes les plus lus au monde.

Passant en revue la collection « North » de M. Heaney dans The New York Review of Books en 1976, le poète irlandais Richard Murphy a écrit : « Son pouvoir originel, auquel même les critiques les plus sévères s'inclinent avec respect, est qu'il peut vous lisez ses poèmes que vous faites réellement ce qu'ils décrivent. Ses mots ne signifient pas seulement ce qu'ils disent, ils sonnent comme leur sens.

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M. Heaney a fait sa réputation avec son premier volume, « Death of a Naturalist », publié en 1966. Dans « Digging », un poème de la collection, il a exploré les racines terrestres de son art :

Entre mon doigt et mon pouce

Le stylo accroupi repose confortablement comme une arme à feu.

Sous ma fenêtre, un son propre et râpeux

Lorsque la bêche s'enfonce dans un sol graveleux :

Mon père, creuser. je regarde en bas

Jusqu'à sa croupe tendue parmi les parterres de fleurs

Se penche bas, remonte vingt ans plus loin

Se baisser en rythme grâce aux semoirs à pommes de terre

La botte grossière nichée sur l'ergot, la tige

Contre l'intérieur du genou a été soulevé fermement.

Il a déraciné les hauts sommets, enterré profondément le bord brillant

Pour disperser les pommes de terre nouvelles que nous avons cueillies,

Aimer leur dureté froide dans nos mains.

Par Dieu, le vieil homme pouvait manier une pelle.

Mon grand-père a coupé plus de gazon en un jour

Que n'importe quel autre homme sur la tourbière de Toner.

Une fois je lui ai porté du lait dans une bouteille

Bouché négligemment avec du papier. Il s'est redressé

Pour le boire, puis est tombé tout de suite

Entaillant et tranchant soigneusement, soulevant des gazons

Par-dessus son épaule, descendant et descendant

Pour le bon gazon. Creusement.

L'odeur froide de la moisissure de la pomme de terre, le squelch et la gifle

De tourbe détrempée, les coupures sèches d'un bord

A travers des racines vivantes s'éveillent dans ma tête.

Mais je n'ai pas de chat pour suivre des hommes comme eux.

Entre mon doigt et mon pouce

Bien que les poèmes de M. Heaney aient souvent des cadres pastoraux, le romantisme rural rosé est particulièrement absent : au lieu de cela, il dépeint la vie à la campagne dans toute sa dure réalité quotidienne. Son poème « A Drink of Water » s'ouvre ainsi :

Elle venait tous les matins puiser de l'eau

Comme une vieille chauve-souris titubant sur le terrain :

La coqueluche de la pompe, le cliquetis du seau

Et diminuendo lent alors qu'il se remplissait,

Son tablier gris, l'émail blanc grêlé

Du seau débordant et des aigus

Grincement de sa voix comme la poignée de la pompe.

M. Heaney s'identifiait profondément comme Irlandais, et une grande partie de son travail concernait ouvertement les Troubles, comme est connu le long et violent conflit sectaire de la fin du XXe siècle en Irlande du Nord.

Mais bien qu'il ait condamné la domination britannique dans son pays natal (il a écrit : « Soyez avisé, le vert de mon passeport/Aucun verre à nous n'a jamais été levé/Pour porter un toast à la reine »), M. Heaney a refusé de renier la tradition britannique - et en particulier la littérature britannique - tout à fait.

Les écrivains qui l'ont profondément influencé, a-t-il dit, comprenaient non seulement les Irlandais William Butler Yeats et James Joyce, mais aussi l'Anglais Thomas Hardy.

Dans son poème « Whatever You Say, Say Nothing », dont le titre est devenu un synonyme en Irlande du Nord pour le subterfuge linguistique qui sous-tend les conversations biographiques, M. Heaney a écrit :

Les signaux de fumée sont bruyants par rapport à nous :

Manœuvres pour connaître le nom et l'école,

Discrimination subtile par adresses

À peine une exception à la règle

Que Norman, Ken et Sidney ont signalé à Prod

Et Seamus (appelez-moi Sean) était Pape infaillible.

terre de mot de passe, de poignée, de clin d'œil et de hochement de tête,

D'esprits ouverts aussi ouverts qu'un piège,

Où gisent les langues enroulées, comme sous les flammes gisent les mèches,

Où la moitié d'entre nous, comme dans un cheval de bois

Étaient en cabine et enfermés comme des Grecs rusés,

Assiégé dans le siège, chuchotant du morse.

En raison de la position inclusive de M. Heaney, certains partisans de la cause républicaine irlandaise l'ont condamné comme accommodant. Sa réplique se trouve, par exemple, dans les lignes de son essai de 1974 sur le poète russe Osip Mandelstam, qui fut exilé en Sibérie par le régime de Staline et y mourut en 1938.

Dans l'essai, M. Heaney a formulé une observation qui pourrait être appliquée avec la même force à l'Irlande contemporaine :

« Nous vivons nous-mêmes ici à une époque critique, où l'idée de la poésie en tant qu'art risque d'être éclipsée par une quête de la poésie en tant que diagramme d'attitudes politiques », a-t-il écrit. "Certains commentateurs ont tout le littéralisme pointilleux d'un fonctionnaire du ministère de la vérité."

Aîné des neuf enfants d'un marchand de bétail, Seamus Justin Heaney est né le 13 avril 1939 à Mossbawn, la ferme familiale du comté de Derry, à l'ouest de Belfast. Le nom de la ferme apparaîtra tout au long de son travail. L'ivresse de M. Heaney avec la langue, a-t-il déclaré dans une conférence de 1974, « Feeling into Words », « a commencé très tôt lorsque ma mère récitait des listes d'affixes et de suffixes, et des racines latines, avec leurs significations anglaises, des rimes qui faisaient partie de sa scolarité au début du siècle.

Plus tard dans la conférence, il s'est aventuré dans un scénario alternatif : avec la litanie de la Sainte Vierge qui faisait partie de la poésie imposée dans notre maison : Tour d'Or, Arche d'Alliance, Porte du Ciel, Étoile du Matin, Santé des malades, Refuge des pécheurs, Consolateur des affligés.

En 1961, M. Heaney a obtenu un baccalauréat avec mention très bien en langue et littérature anglaises de l'Université Queen's de Belfast. Il a écrit de la poésie en tant qu'étudiant, publiant sous le modeste pseudonyme Incertus, le mot latin pour "douteux".

Il a ensuite obtenu un certificat d'enseignement en anglais de St.Joseph's College à Belfast et a ensuite été nommé à la faculté là-bas. Il a commencé à écrire de la poésie sérieusement au milieu des années 1960, rejoignant un atelier dirigé par le célèbre poète nord-irlandais Derek Mahon.

M. Heaney a suivi « Death of a Naturalist » avec des collections comprenant « Door Into the Dark » (1969), « Wintering Out » (1972), « Station Island » (1984) et « The Midnight Verdict », publié en 1993.

En 1995, il est devenu le quatrième Irlandais à remporter le prix Nobel de littérature, après Yeats, qui l'a reçu en 1923 George Bernard Shaw (1925) et Samuel Beckett (1969).

En décernant le prix à M. Heaney, l'Académie suédoise a cité ses « œuvres d'une beauté lyrique et d'une profondeur éthique, qui exaltent les miracles quotidiens et le passé vivant » et a également salué son analyse lucide du conflit en Irlande du Nord.

Bien que M. Heaney ait été loué tout au long de sa carrière, quelques critiques ont condamné son travail comme étant facile.

« Si Heaney est vraiment le mieux que nous puissions faire, alors toute la poussée exploratoire troublée de la poésie moderne a été un détournement de la vraie voie », a déclaré le poète et critique Al Alvarez (également connu sous le nom d'A. Alvarez) dans The New York Review of Books en 1980, examinant la collection « Field Work » de M. Heaney. M. Alvarez a poursuivi :

« Eliot et ses contemporains, Lowell et les siens, Plath et les siens avaient tout faux : essayer de faire des éclaircissements de sens, de discipline et de style dans l'obscurité sauvage et non clôturée, c'était confondre la morbidité avec l'inspiration. »

Parmi les autres volumes de poésie de M. Heaney figurent « The Spirit Level » (1996) « Opened Ground : Selected Poems, 1966-1996 » (1998) « Electric Light » (2001) « District and Circle » (2006) et son dernier, « Chaîne humaine », publié en 2010.

Les survivants de M. Heaney incluent son épouse, l'ancienne Marie Devlin, avec qui il a épousé en 1965 deux fils, Christopher et Michael et une fille, Catherine, a rapporté l'Associated Press.

Ses autres écrits incluent des essais critiques sur Yeats, Joyce, Joseph Brodsky, Ted Hughes, Stevie Smith et Italo Calvino « Finders Keepers : Selected Prose, 1971-2001 » (2002) et une traduction en vers de « Beowulf » publiée en 2000.

Dans « Le remède à Troie », son adaptation en vers de 1991 de la pièce de Sophocle « Philoctète », sur la guerre de Troie, M. Heaney a écrit ces lignes évocatrices :

De ce côté de la tombe.

Mais alors, une fois dans une vie

Et espoir et histoire riment.

En avril, le vice-président Joseph R. Biden, citant M. Heaney comme « l'un de mes poètes préférés », a cité ces lignes lors du service commémoratif de Sean Collier, l'officier de police du Massachusetts Institute of Technology tué à la suite des attentats du marathon de Boston. .

M. Heaney a fait l'objet d'une série d'études critiques et du volume biographique « Seamus Heaney : The Making of the Poet » (1993), de Michael Parker.

Dans une interview accordée en 1991 au magazine d'information britannique The Economist, M. Heaney a décrit son mandat professionnel essentiel.

« Le poète est du côté de détromper le monde », a-t-il déclaré. «Cela signifie être vigilant dans le domaine public. Mais vous pouvez aller plus loin et dire que la poésie essaie de vous aider à être un être plus vrai, plus pur, plus complet.


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